background image

Chapter 39 

 

 

it manifests itself as parting with only an insignificant part of one's possession under 

unavoidable  circumstances,  i.e.,  giving  away  merely  as  name-sake  which  does  not 

amount to a real meaningful gift. This is manifestation as result.  

(4)  The proximate cause of stinginess is one's own possession or rights.  

—— Commentary to Abhidhamma ——  

Five Kinds of Macchariya or Stinginess or Meanness 

(1)  Stinginess  or  meanness  about  living  place:  monastery,  dwelling  place,  park,  day 

resort, night camp etc., (

ÈvÈsa-macchariya

).  

(2)  Stinginess or meanness about one's circle of friends or relatives, i.e., unwillingness to 

see one's or relatives friends to be on friendly terms with others (

kula-macchariya

).  

(3)  Stinginess or meanness to share any form of gain with another (

lÈbha-macchariya

).  

(4)  Stinginess or meanness in being painful to see others look as attractive in appearance 

as oneself or gain as fair a reputation as oneself (

vaÓÓa-macchariya

). 

(5)  Stinginess  or  meanness  to  share  doctrinal  knowledge  with  others,  (

dhamma-

macchariya

).  

(To expand this:)  
(1)  ‚Living place‛ may mean any living space for bhikkhus, whether the whole monastic 

complex or a room or space allotted for residing by day or by night. A bhikkhu, who 

has  a  specific  place  to  dwell,  lives  in  comfort  as  a  bhikkhu  and  enjoys  the  four 

bhikkhu requisites (i.e., food, robes, lodging, medicines). A stingy or mean bhikkhu 

cannot  agree  to  the  idea  of  sharing  his  living  place  with  some  other  bhikkhu  who 

fulfils his bhikkhu obligations, big or small. If that other bhikkhu happens to get a 

chance of living there, the stingy one is wishing in his own mind that the newcomer 

leave  soon.  This  attitude  or  state  of  mind  is  called  stinginess  or  meanness  about 

living  quarters.  Exception:  If  the  co-resident  of  a  living  place  is  quarrelsome,  the 

unwillingness to share with him is not stinginess.  

(2)  Stinginess  about  ones  friends  or  followership: 

Kula-macchariya

  (kula:  clan; 

supporter to a bhikkhu).  
The  relatives  and  lay  supporters  of  a 

bhikkhu

  form  the  subject  of  stinginess  or 

meanness here. A stingy 

bhikkhu

 wants to monopolise them. He does not wish any of 

them  going  to  the  monastery  of  another 

bhikkhu

  or  let  them  have  any  relationship 

between them and the 

bhikkhu

. Exception: If the other 

bhikkhu

 is of an immoral type 

(

dussÊla

),  the  unwillingness  to  see  that  happen  does  not  amount  to  stinginess.  As 

immoral 

bhikkhu

 is likely to debase his lay supporters; so the unwillingness to have 

relations with one's own relatives and lay supporters is proper. It is stinginess only 

when that other 

bhikkhu

 is a virtuous one.  

(3)  "Any form of gain" includes the four bhikkhu-requisites, which are robe, alms-food, 

dwelling, medicine. When, on seeing a virtuous bhikkhu receiving the four requisites, 

a bhikkhu harbours such thoughts as ‚May that one be deprived of these gains‛, this 

is  stinginess  or  meanness  about  gain.  Exception:  Where  the  unwillingness  to  see 

another bhikkhu receive the four requisites is justifiable, there is no evil of stinginess 

or meanness. It is justifiable where that other bhikkhu is in the habit of misusing the 

four requisites, thus destroying the faith of the donors, or if that bhikkhu does not 

make proper use of them but hoards them without giving them away in time so that 

they turn unusable (having gone stale or gone to rot.)  

(4)  ‚

VaÓÓa

‛ means personal appearance or attributes. Meanness regarding 

VaÓÓa

 means 

displeasure at other person's good looks or attributes in the sense that no one must 

have the same good looks or the same good attributes as oneself. The mean person 

(bhikkhu) hates to discuss about other peoples personal attractiveness or good name 

concerning morality, practice of austerity, or practice of dhamma.  

(5)  ‚Dhamma‛  is  of  two  kinds:  pariyatta-dhamma,  learning  the  piÔaka  and  paÔivedha-