background image

THE GREAT CHRONICLE OF BUDDHAS 

 

50 

MahÈ-karuÓÈ: A Bodhisatta should be able to develop immense sympathy for all beings, 

close or distant, as if they were all his own children. Without discriminating between friend 

and foe, he should look upon all sentient beings as poor sufferers in 

saÑsÈra,

 where they 

are burning with the fires of craving, hatred and bewilderment, and also with the fires of 

birth, ageing, death, grief, lamentation, pain, distress and despair. Contemplating thus, he 

should  develop  vigorous  compassion  for  them.  His  compassion  should  be  so  great  as  to 

enable him to go to the rescue of all beings from 

saÑsÈra,

 even sacrificing his life. Such 

compassion is called the Great Compassion which forms the basis of all Perfections.  

The  Bodhisatta,  in  his  life  as  Sumedha  the  Hermit,  was  so  accomplished  in  spiritual 

attainments at the time he met Buddha DÊpa~karÈ that he could achieve his own liberation, 

should  he  so  desire.  But  as  a  Great  Being  endowed  with  supreme  compassion,  he  bore 

personal  suffering  in 

saÑsÈra

  for  the  long  duration  of  four 

asa~khyeyya

  and  a  hundred 

thousand aeons to fulfil the Perfections in order to liberate suffering beings.  

UpÈya-kosalla  ©ÈÓa

:

  It  is  the  wisdom  which  is  skill  in  doing  deeds  of  merit,  such  as 

dÈna

sÊla

,  etc.,  so  that  they  become  basic  means  and  support  for  attainment  of 

Omniscience.  A  man  of  good  family,  who  aspires  to  Buddhahood,  should  engage  in 

meritorious  deeds  of 

dÈna

sÊla

,  etc.,  with  the  sole  aim  of  attaining  Omniscience.  (He 

should  not  wish  for  benefits  that  really  lead  to  suffering  in 

saÑsÈra

).  The  wisdom  that 

enables  him  to  aim  at  and  wish  for  Omniscience  as  the  only  fruit  of  his  good  deeds,  is 

called 

UpÈya-kosalla ©ÈÓa

.  

The aforesaid 

MahÈ-karuÓÈ

 and 

UpÈya-kosalla ©ÈÓa

 are the fundamentals for attainment 

of  Buddhahood  and  for  the  practice  of  Perfections.  One  who  aspires  to  Buddhahood 

should, first of all, endeavour to become accomplished in these two fundamentals.  

Only the qualities, such as 

dÈna

sÊla

, etc., developed on the basis of these two principles 

can become true Perfections.  

2. Why are They called PÈramÊs 

It may be asked why the ten virtues, such as 

dÈna

sÊla

, etc., are called 

PÈramÊs

.  

The answer is: The Pail word ‘

PÈramÊ

’ is the combination of ‘

parama

’ and ‘

Ê

’. ‘

Parama

’ 

means  ‘supreme’  and  is  used  here  as  a  designation  of  Bodhisattas,  because  they  are  the 

highest of beings endowed with the extraordinary virtues of 

dÈna

sÊla

, etc.  

Or, because  they fulfil and  protect such special  virtues as 

dÈna

sÊla

, etc;  because they 

behave as though they bind on and attract other beings to them by means of these virtues of 

dÈna

sÊla

, etc.; because they purify others by removing their defilements in a most ardent 

manner; because they particularly proceed to Supreme NibbÈna; because they know their 

next existence as they comprehend the present life; because they practise virtues, such as 

sÊla

,  etc.,  in  an  incomparable  manner,  as  if  these  virtues  were  ingrained  in  their  mental 

continuum; because they dispel and destroy all alien hordes of defilements which threaten 

them. Thus Bodhisattas are called ‘

Parama

’.  

A Bodhisatta is incomparably endowed with special virtues, such as 

dÈna

sÊla

, etc. This 

accounts  for  the  emergence  of  the  utterance  and  the  knowledge  ‚This  person  is  a 

Bodhisatta; he is a ‘

Parama

’, a Supreme Being.‛ Thus, the special virtues of 

dÈna

sÊla

 etc., 

come to be known as ‘

PÈramÊ’

.  

Again, only Bodhisattas are able to perform deeds of merit, such as 

dÈna

sÊla

, etc., in an 

unparalleled manner. Hence, these deeds of merit are called 

PÈramÊ

, meaning the duties of 

Bodhisattas (

ParamÈnam kammam

 

PÈramÊ

), or the properties of Bodhisattas (

ParamÈnaÑ 

ayaÑ

 

PÈramÊ

).  

3. How many PÈramÊs are there  

In accordance with the teaching: 

  

DÈnam sÊlaÒ ca nekkhamam, PaÒÒÈ viriyena paÒcamam,

 

KhantÊ saccam'adhiÔÔhÈnaÑ, Mett’upekkhÈ ti te dasa,