Chapter 36 

 

 

(

PariÄÈho

 (suffering) is of two kinds, viz., physical (

kÈyika

) and mental (

cetasika

) 

suffering. Physical suffering due to cold, heat, etc., occurs in the 

arahat

 and so he 

is not free from physical suffering. The physician JÊvaka had this in mind when 

he asked the question. But as Lord of the Dhamma, the Buddha, was supremely 

skilful in preaching, and He answered that the 

arahat

 who possessed the above-

mentioned  attributes  had  no  mental  suffering.  JÊvaka  asked  whether  the  Buddha 

had any mental suffering and the Buddha said that he had none.)  

By  the  end  of  the  sermon,  many  living  beings  gained  the  Fruition  of  SotÈpatti  and  so 

forth.  

Security provided to The Buddha by Monks 

Many  monks,  who  heard  the  report  about  Devadatta's  attempt  to  kill  the  Buddha, 

surrounded  the  residence  of  the  Buddha  in  one  ring  after  another.  They  recited  the 

scriptures loudly and walked up and down to guard, protect and ensure the security of the 

Buddha.  

On hearing their recitation (and noise of their movement) the Buddha asked Œnanda (in 

spite of his knowledge), and when he told Him about the vigilant monks, He summoned the 

monks and said:  

 

AÔÔhÈnam etaÑ bhikkhave anavakÈso, yaÑ par'  

|pakkamena TathÈgataÑ jÊvitÈ voropeyya.  

anupakkamena bhikkhave TathÈgata parinibbÈyanti.  

Monks, it is wholly impossible for anyone to put effort to kill the Buddha.  

Then  the  Buddha  said  to  them  (as  He  did  to  Venerable  MahÈ  MoggallÈna  on  one 

occasion)  that  those  are  five  kinds  of  teachers  in  the  world,  that  only  these  kinds  of 

teachers  need  the  protection  of  their  disciples,  that,  as  for  the  Buddha,  He  truly  claimed 

pure morality, pure livelihood, pure teaching, pure speech and pure intellectual vision as he 

had  all  these  virtues  and  therefore,  he  did  not  need  the  protection  of  His  disciples.  He 

added  that  it  was  impossible  for  any  one  to  kill  a  Buddha  and  that  Buddhas  attained 

NibbÈna not by any one's attempt to kill them.  

Finally the Buddha said to the monks.  

‚Monks, go back to your own abode. The Buddhas are not beings whose security 

of life depends only on other people's protection.‛  

Sending NÈÄÈgÊri The Elephant 

(The  sending  of  NÈÄÈgÊri  occurs  in  the  Sanghabhedakakkhandhaka  of  the  Vinaya 

C|Äa-Vagga, and the exposition of the C|lahaÑsa JÈtaka of the AsÊti NipÈta. Here 

the latter is based.)  

Due to the treatment given by the physician JÊvaka, the Buddha recovered His fitness and 

as before, He went about in the glory of a great Buddha, surrounded by monks. On seeing 

the  Buddha,  Devadatta  thought:  ‚It  is  impossible  for  any  men  to  approach  and  kill  the 

Monk Gotama when he sees Him in the glow of His physical body at its zenith. But King 

AjÈtasattu's elephant, NÈÄÈgÊri, is vicious, wild and homicidal. He does not know any good 

thing about the Buddha, the Dhamma and the Sangha. Only that wild NÈÄÈgÊri can kill the 

Monk Gotama.‛ So he went to the King and told him about his plan.  

King  AjÈtasattu  agreed  to  his  plan.  He  summoned  the  mahout  (elephant-driver)  and 

ordered him to intoxicate NÈÄÈgÊri the elephant and send him the next morning along the 

same way by which the Buddha was taking. Devadatta also asked the mahout how much 

liquor the elephant consumed on other days and when he learnt that the animal drank eight 

pots  of  liquor,  he  told  the  mahout  to  give  the  animal  sixteen  pots  of  liquor  the  next 

morning and to send him towards the Monk Gotama. The mahout promised that he would.  

King AjÈtasattu had it announced by the beat of drum in the city that all citizens should 

do their business early the next morning and avoid going about in the streets as  NÈÄÈgÊri