THE GREAT CHRONICLE OF BUDDHAS 

 

880 

received  abundant  offerings.  People  came  into  the  monastery  with  robes,  medicines  and 

other  requisites  in  their  hands  and  asked:  ‚Where  is  the  Exalted  One?  Where  is  the 

Venerable SÈriputta? Where is the Venerable MoggallÈna? Where is the Venerable  MahÈ 

Kassapa?  Where  are  the  Venerables  Bhiddiya,  Anuruddha,  Œnanda,  Bhagu  and  Kimila?‛ 

They  were always on the move, looking for the places  where the eighty Great Disciples 

(

MahÈ

 

SÈvaka

) stayed. But there was nobody who bothered to ask Devadatta's whereabouts.  

Devadatta's Attempt to gain Power 

Then Devadatta thought: ‚I too became a monk along with Bhaddiya and others. They are 

monks  of  ruling  (Khattiya)  families;  I  too  am  a  monk  of  such  a  family.  But  those  who 

brought  offerings with them asked for Bhaddiya and others. As for me, there was not a 

single person who cares to ask about me even by my name. Whom should I associate with 

and whom should I make devoted to me so that I have abundant offerings for my own?‛ 

He continued  to  ponder: ‚King BimbisÈra was established in the 

sotÈpatti

-

phala

 together 

with one hundred and ten thousand wealthy 

brahmins

 the first time he saw the Buddha. It is 

not possible to be united with him. Nor is it possible to form an alliance with King Kosala. 

Prince  AjÈtasattu,  son  of  King  BimbisÈra,  however,  does  not  know  a  person's  virtues  or 

vices as he is young. I will manage to be one with him.‛ So thinking he went to RÈjagaha 

and transformed himself into a boy. He adorned himself with four snakes, two on his hands 

and two on his legs, he also placed a snake on his neck, another one on his head and still 

another  one  on  his  left  shoulder;  he  had  the  tails  of  these  seven  snakes  interlocked  as  a 

waist band (belt) and put it on to decorate himself. Finally he came down from the sky and 

sat on the lap of Prince AjÈtasattu.  

The Prince was so scared and asked him who he was. The apparent boy said that he was 

Devadatta and the Prince requested him to show himself as the real Devadatta. Devadatta 

removed the guise and stood before the Prince in his original physical form, dressed in the 

monk robe and with an alms-bowl in his hand. Very much impressed by this magic, Prince 

AjÈtasattu  became  Devadatta's  devoted  follower.  He  regularly  went  with  five  hundred 

chariots every morning and evening to see his teacher. He also sent five hundred  pots of 

food, each pot containing food enough for ten monks.  

Loss of Devadatta's JhÈnic Power  

His  ego  having  become  inflated  because  of  the  abundant  offerings  that  he  received, 

Devadatta  conceived  the  evil  desire  to  make  himself  a  Buddha  and  lead  the  Sangha.  As 

soon as this desire arose in him, Devadatta lost his supernormal powers based on mundane 

jhÈna

.  

Kakudha BrahmÈ's report to MahÈ MoggallÈna 

At that time, a lay disciple of the Venerable  MahÈ MoggallÈna, a Koliya prince named 

Kakudha  became  a  BrahmÈ  after  his  death.  Kakudha  BrahmÈ  came  to  MahÈ  MoggallÈna 

with his body three 

gavutas

 (three-fourth of a 

yojana

) long and reported how, being puffed 

up  with  self-conceit,  Devadatta  conceived  the  evil  desire  to  make  himself  a  Buddha  and 

lead the Sangha and how he immediately lost his supernormal powers. After making this 

report, the BrahmÈ vanished on the spot.  

The Venerable MahÈ MoggallÈna went to the Buddha and informed him of what Kakudha 

BrahmÈ had told him. The Buddha asked him whether he had verified the BrahmÈ's report 

by means of his psychic powers of knowing another person's mind. When the Venerable 

replied that he had, the Buddha said:  

‚MoggallÈna! Keep this matter to yourself! Now that man Devadatta who is empty 

of the Path and its Fruition will show himself in his true colours.‛  

Then the Buddha gave a talk on five kinds of bogus teachers: (1) the teacher who claims 

to have pure morality without having it, (2) the teacher who claims to have pure livelihood 

without having it, (3) the teacher who claims to have pure preaching without having it, (4) 

the  teacher  who  claims  to  have  pure  speech  without  having  it,  and  (5)  the  teacher  who 

claims to have pure intellectual vision without having it. Their respective disciples know all