THE GREAT CHRONICLE OF BUDDHAS 

 

876 

country. The Worthy One, the Supremely Enlightened One, now lives in that city.‛ When 

the Buddha asked him whether he had ever seen the Buddha, and if he were to see Him 

now would he recognize Him. PukkusÈti's reply was that he had not seen Him and that he 

would not know Him if he were to see Him now.  

(Herein everyone knew the Buddha from His glory. This is not surprising. But it is 

hard for people to know the Buddha who went incognito as an ordinary monk on 

the  round  for  alms;  with  His  glory  hidden.  So  the  monk  PukkusÈti  answered 

honestly that he would not know the Buddha. He did not know, although he stayed 

in the same hut with the Buddha.)  

Knowing that the monk's weariness had vanished, the Buddha decided to preach to him 

‚who  had  dedicated  his  monkhood  to  Me,‛  the  Buddha  said:  ‚Monk!  I  will  teach  you. 

Listen to My Teaching. Bear it well in mind. I will teach you the Dhamma thoroughly.‛ 

(Up  to  that  time,  the  monk  PukkusÈti  still  did  not  know  that  his  companion  was  the 

Buddha.)  

PukkusÈti  had  renounced  his  kingdom  after  reading  the  message  of  his  friend  King 

BimbisÈra  and  had  become  a  monk  in  the  hope  of  hearing  the  sweet  Dhamma  of  the 

Buddha.  He  had  made  such  a  long  journey  without  meeting  anyone  who  would  care  to 

teach  him.  So  why  should  he  refuse  to  welcome  respectfully  the  teaching  of  his 

companion? Like a thirsty man, he was very anxious to drink the water of the Dhamma. So 

he gladly agreed to listen to the teaching respectfully. Then the Buddha gave the summary 

or contents of the DhÈtuvibha~ga Sutta as follows:  

‚Monk! A person or a being has six elements, six sense organs, eighteen modes of 

thought, four kinds of support. He, who exists on these four supports, is free from 

the current of conceit born of ego-illusion. When such current of conceit is absent 

in a monk, he is said to be one whose 

Èsava

 or defilements are gone. (1) He should 

be mindful of the VipassanÈ (Insight) Knowledge, (2) He should speak the truth, 

(3)  He  should  strive  to  repudiate  moral  defilements,  (4)  He  should  practise  the 

Dhamma only for the extinction of defilements.‛ (These are the contents in brief of 

the DhÈtuvibha~ga Sutta.)  

After thus stating these fundamentals of the Dhamma, the Buddha explained them one by 

one in detail. (Reference: DhÈtuvibha~ga Sutta of the Majjhima-NikÈya.)  

PukkusÈti's Attainment of AnÈgÈmÊ State 

When  the  Buddha  explained  the  first  dhamma,  viz.,  mindfulness  of  VipassanÈ 

Knowledge, the Buddha led the teaching up to arahatship and PukkusÈti attained the three 

lower Fruitions on the basis of his good deeds in the past and became an 

ariya

 (Noble One) 

in the 

anÈgÈmÊ

 state.  

For example, while a king is eating food of various tastes in a golden bowl, he takes such 

amount of cooked rice as would suit the size of his mouth. When the young prince sitting 

on his lap shows the desire to eat, the king may put in his mouth the lump of rice that he 

has taken for his own consumption. The child will eat only such quantity of rice as would 

be  in  accord  with  the  size  of  his  mouth.  As  for  the  remaining  rice,  the  king  may  eat  it 

himself or put it back into the golden bowl. In the same way, the Buddha, the Lord of the 

Dhamma, gave a discourse leading to  arahatship, a discourse in accord with the his own 

intellectual power and on the basis of  his former  good deeds, the monk PukkusÈti could 

consume three fourths of the Dhamma food, that is, the Path and became an 

anÈgÈmÊ-ariya

.  

PukkusÈti had no doubt about the Dhamma before he attained 

anÈgÈmÊ-phala

 and when 

he  was  following  the  Buddha's  talk  on  aggregates,  sense-organs,  elements  or  mental 

impressions, etc. But he wondered whether the highly distinguished man who looked like 

an ordinary man and who was teaching him might be the Buddha because he had heard that 

the Buddhas made it a practice to go about incognito in some places. However, when he 

attained  the  Fruition  of  AnÈgÈmÊ,  he  had  absolutely  no  doubt  that  the  teacher  was  the 

Buddha.  

Before he recognized the Buddha, he had addressed Him as ‚My friend!‛ He did not as