Chapter 35 

 

 

too like Sanankumara BrahmÈ, uttered this verse:‛  

 

Khattiyo seÔÔho janetasmiÑ  

so seÔÔha devamÈnusse. 

VijjÈ and Carana elaborated 

There is the phrase ‚

VijjÈ-carana-samapanno

‛ in the verse it means ‚possessed of 

vijjÈ

 

(Knowledge)  and 

caraÓa

  (Practice)‛.  In  the  view  of  AmbaÔÔha, 

vijjÈ

  refers  to  the  three 

Vedas  while 

caraÓa

  to  the  five  moral  precepts.  AmbaÔÔha  thought  that  if  a  man  who 

possesses 

vijjÈ

 and 

caraÓa

 is praiseworthy and superior, only then the 

brahmins

 were the 

praiseworthy  and  superior  people.  Wishing  to  know  these  two  qualities,  he  asked:  ‚O 

Friend Gotama, what is 

caraÓa

 and what is 

vijjÈ?‛

 

Then the Buddha, desiring to point out the supreme, transcendent knowledge and practice, 

leaving aside the three Vedas and the Five Precepts that are bound up with the well known 

caste system, etc. of Brahmanism, said:  

‚AmbaÔÔha,  in  the  matter  of  possessing  supreme  transcendent  knowledge  and 

practice, you should never utter word such as ‘you are fit for me’ or ‘you are not 

fit  for  me’,  words  that  stem  from  attachment  to  birth,  attachment  to  clan  and 

attachment to pride. 
‚AmbaÔÔha, only in a human society with its marriage customs involving the taking 

or giving of a daughter, should you ever utter words that stem from attachment to 

birth, clan and pride, words such as ‘you are fit for me’ or ‘you at, not fit for me’.  
‚AmbaÔÔha,  those,  who  cling  to  words  stemming  from  attachment  to  birth  (

jÈti

-

vÈda

),  words  stemming  from  attachment  to  clan  (

gotta

-

vÈda

),  words  stemming 

from  attachment  to  pride  (

mÈna

-

vÈda

)  and  words  stemming  from  attachment  to 

marriages that involve the taking or giving of a daughter, are far from possession 

of the supreme, transcendent knowledge and practice.  
‚AmbaÔÔha,  one  can  realize  the  supreme,  transcendent  practice  only  if  one 

overcomes  clinging  to  birth,  clinging  to  clan,  attachment  to  pride,  attachment  to 

marriages that involve taking or giving of a daughter.‛  

Then  AmbaÔÔha  thought:  ‚It  has  been  our  belief  that  we  are  still  in  possession  of 

Knowledge and Practice. But just as a violent storm roughly gets rid of husks of grain, the 

Monk Gotama illumined us about those Knowledge and Practice. The Monk Gotama insists 

and extols only this supreme Knowledge and Practice which we cannot grasp. We should 

know the knowledge and practice which this Monk Gotama talk about‛ and again asked the 

Buddha: ‚O Friend Gotama, what is 

caraÓa

 and what is 

vijjÈ

?‛  

Then  as  in  the  SamaÒÒa-phala  Sutta,  the  Buddha  gave  a  talk  on  the  supreme, 

transcendent  Knowledge  and  Practice,  section  by  section,  beginning  with  the 

appearance of the Buddha and ending in the attainment of arahatship. (Readers may 

look up the teaching in the translation of the Sutta.)  

The Four Causes of Destruction 

 (To  state  briefly:)  Then  the  Buddha  pointed  out  to  Ambattha  the  four  causes  of 

destruction of Knowledge and Practice (or of the Dhamma.) The four causes of are:  

(1) The life of an ascetic, who, being unable to live up to the doctrine for the attainment 

of Knowledge and Practice, enters the forest and takes to eating fallen fruits, (2) the life of 

an  ascetic,  who,  being  unable  to  practise  even  that  much,  enters  the  forest  and  takes  to 

eating roots and fruits, (3) the life of an ascetic, who, being unable to practise even that 

much, builds a fire-shed near a town or village and worship fire, (4) the life of an ascetic, 

who, practise even that much builds a pavilion with entrance from four  directions at the 

junctions  of  the  cross  roads,  for  making-money  by  providing  drinking-water  to  all  the 

people  who  come  from  four  quarters,  etc.  The  Buddha  described  these  four  types  of 

ascetics making the so-called self-styled SamaÓas and BrÈhmanas as merely attendants of