THE GREAT CHRONICLE OF BUDDHAS 

 

44 

Then  he  admonished  himself  thus:  ‚Sumedha,  if  you  are  desirous  of  attaining  the 

Knowledge of the Path and Fruition, and Omniscience, you should constantly establish the 

Perfection of Forbearance without being inconsistent such as, being tolerant sometimes and 

not at other times, being patient with some people and not with others; if you can practise 

thus, you will attain the Knowledge of the Path and Fruition, and Omniscience.‛  

He  continued  to  admonish  himself:  ‚This  great  earth  shows  no  signs  of  love  or  hate 

towards all the things that are dumped upon it but forbears them whether they are clean and 

good or unclean and foul. Likewise, Sumedha, you should put up with all that is done to 

you, be it in honour or in contempt. When you are accomplished in fulfilling the Perfection 

of Forbearance, you will attain the Knowledge of the Path and Fruition, and Omniscience.‛  

(g) Perfection of Truthfulness  

After  discovering  and  reflecting  on  the  Perfection  of  Forbearance,  he  went  on  to 

investigate thus: ‚These six alone cannot constitute the Buddha-making factors. There must 

be  other  factors  that  also  contribute  to  the  maturity  of  the  Knowledge  of  the  Path  and 

Fruition, and Omniscience. I shall investigate them.‛  

When he investigated thus, he discovered Truthfulness as the seventh Perfection which 

former Bodhisattas had always followed and practised.  

Then  he  admonished  himself  thus:  ‚Sumedha,  if  you  are  desirous  of  attaining  the 

Knowledge of the Path and Fruition, and Omniscience, you should constantly establish the 

Perfection of Truthfulness, which is speaking only the truth and not making double speech, 

such as being truthful sometimes and not at other times; speaking truthfully to some people 

and not to others. If you fulfil the Perfection of Truthfulness by speaking only the truth, 

you will attain the Knowledge of the Path and Fruition, and Omniscience.‛  

He continued to admonish himself: ‚The morning star, which serves as a guiding light, 

keeps steady on its course, never deviating from it, irrespective of the season, whether it is 

rainy, cold or hot. Likewise, Sumedha, you should not deviate from the Path of Truth - the 

Path that consists of eight sectors,  namely, what you see, what  you  hear, what  you feel, 

what you know; what you do not see, what you do not hear, what you do not feel and what 

you do not know.

10

 When you are accomplished in fulfilling the Perfection of Truthfulness, 

you will attain the Knowledge of the Path and Fruition, and Omniscience.‛  

 (h) Perfection of Resolution  

After  discovering  and  reflecting  on  the  Perfection  of  Truthfulness,  he  went  on  to 

contemplate thus: ‚These seven alone cannot constitute the Buddha-making factors. There 

must  be  other  factors  that  also  contribute  to  the  maturity  of  the  Path  and  Fruition,  and 

Omniscience. I shall investigate them.‛  

When  he  investigated  thus,  he  discovered  Resolution  as  the  eighth  Perfection  which 

former Bodhisattas had always cultivated and fulfilled.  

Then  he  admonished  himself:  ‚Sumedha,  if  you  are  desirous  of  attaining  the  Path  and 

Fruition,  and  Omniscience,  you  should  constantly  establish  the  Perfection  of  Resolution. 

When you fulfil it steadfastly without wavering, you will attain the Knowledge of the Path 

and Fruition, and Omniscience.‛  

He continued to admonish himself: ‚A big rocky mountain that stands in a solid mass is 
                                                   

10.  The author explains the meaning of this as: say you see, hear, feel or know what you do see, 

hear, feel or know respectively; similarly say you do not see, hear, feel or know what you do not 

see, hear, feel or know. You stand on the Path of Truth only when you say that you see what 

you do see with your eyes in the case of seeing: only when you say you hear what you hear with 

your ears in the case of hearing: only when you say you feel with your nose, tongue or body in 

the case of feeling: only when you say you know what you know with your mind in the case of 

knowing.  The  same  holds  good  in  the  case  of  not  seeing,  not  hearing,  not  feeling  and  not 

knowing. ‚Such a speech established on the Path of Truth is said to be 

AriyavohÈra

 (Speech of 

the Noble Ones ),‛ said the Buddha.