THE GREAT CHRONICLE OF BUDDHAS 

 

814 

The  thera  then  summoned  M|lasirÊ.  People  also  gathered  around.  The  Buddha  then 

addressed M|lasarÊ: ‚Donor M|lasirÊ, do you know this boy?‛ ‚I do not, Exalted Buddha.‛ 

‚This boy is your father Œnanda, the merchant,‛ said the Buddha. When Mulasiri did not 

believe  it, the Buddha asked Œnanda: ‚Wealthy Œnanda,  tell your  son about the five  big 

jars of gold you had buried.‛ M|lasirÊ then become convinced after he had uncovered the 

five jars of gold, as mentioned by Œnanda.  

The merchant M|lasirÊ then took refuge in the Buddha. Desiring to preach to M|lasirÊ, 

the Buddha spoke this verse:  

 

PuttÈ matthi dhamaÑ atthi  

iti bÈlo vihaÒÒti  

AttÈ hi attano n'atthi  

kuto puttÈ kuto dhanaÑ.  

‚I have children; I have wealth,‛ thinking thus the fool is afflicted by 

putta

-

taÓhÈ

 (craving for children) and 

dhana

-

taÓhÈ

 (craving for wealth). In reality, 

however,  one  is  not  one's  shelter  from  woes.  How  can  children  be  one's 

shelter? How can wealth be one's shelter?  

(The meaning is: a fool, who considers himself to be the owner of his children and 

wealth, is troubled by craving for both. How? He is troubled by the notion: ‘My 

children  have  died.’  or  ‘My  children  are  dying.’  or  ‘My  children  will  die.’  The 

same happens in the case of wealth. In this way, he suffers in six manners: three 

manners  regarding  children  and  three  regarding  wealth.  Since  he  has  craving  for 

children,  he  plans  to  feed  his  children  by  striving  in  many  ways  on  land  or  in 

water, day or night, and thus he is full of woe. Since, he has craving for wealth, he 

plans to increase his riches by farming or trading, and was woeful thereby.  
(It is impossible for a man, who is woeful, owing to 

putta

-

taÓhÈ

, and 

dhaÓa

-

taÓhÈ

 

to lead himself to safety later on. When death approaches him, he is oppressed by 

fatal pains (

maraÓantika-vedanÈ

) like flames, his joints are broken and his bones 

separated. He shuts his blinking eyes to visualize his next life and then opens them 

to see his present life. He is thus miserable on his death-bed; formerly he looked 

after himself throughout his life, bathing two times and feeding three times a day, 

adorning himself with perfumes and flowers and other ornaments. But now, even 

as a true friend to himself, he is unable to release his person from misery. At such 

a later time, when he is so miserably dying, how can his children or his wealth go 

to his rescue. Indeed they simply have no ability to save him.  
(As for the merchant, who had been reluctant to give somebody something but who 

had piled up riches only for his son MalasirÊ, who on his death-bed in his previous 

life and when he was hungry, ill-treated by others and so miserable in the present 

life,  which  of  these  woes  could  his  beloved  children  or  his  accumulated  wealth 

remove? (Indeed neither could do so.) What kind of happiness could they bring to 

him? (Indeed neither could.) Such is the import of the verse.)  

By  the  end  of  the  discourse  eighty-four  thousand  beings  realized  the  Four  Truths  and 

were  released.  This  discourse  was  (therefore)  beneficial  to  many.  (Dhammapada 

Commentary, Vol I).  

THE BUDDHA’S TWENTIETH VASSA AT RŒJAGAHA 

In  this  way,  while  fulfilling  His  five  great  duties  without  any  interruption,  while 

distributing  the  doctrinal  and  medicinal  cool  water  of  Deathlessness  among  gods  and 

humans, the Buddha departed from SÈvatthi and after travelling in the company of monks, 

reached  RÈjagaha  in  the  Kingdom  of  Magadha,  and  stayed  at  VeÄuvana  to  keep  the 

twentieth 

vassa

.