Chapter 33 

 

 

whom they worshipped. The parents taught him all the questions and answers when 

he was young.  
(As time went by ŒÄavaka forgot the answers. He then had the questions put down 

in orpiment on gold plates, lest they should get lost, and he kept the plates stuck at 

the entrance of the mansion. In this way, ŒÄavaka's questions had their source in a 

Buddha,  and  they  were  the  ones  which  only  Buddhas  could  answer  as  they 

(belonged to the sphere of Buddhas, 

Buddhavisaya

.)  

On hearing the ogre's words, the Buddha wished to show the unique power of Buddhas; 

unique in the sense that it was not shared by any in the world, for, nobody could do any 

harm to the four things in Their possession; the gains accrued to Them, Their life, Their 

Omniscience, and Their physical rays. So the Buddha said:  

‚Friend ogre, all over the dual worlds, the world of  divine beings, such as 

devas

, mÈras

 and BrahmÈs, and the world of human beings, such as monks, 

brahmins

, princes and commoners, I see none who could cause Me madness, 

(or) who could explode My heart, (or) who could fling Me over the river.‛  

(After barring the cruel intent of the ogre, the Buddha added in order to make him 

ask:)  

‚Friend ogre, in spite of that, you may put whatever questions you like?‛  

Thus the Buddha extended His invitation, the kind that Omniscient Buddhas adopt.  

(Herein  there  are  two  kinds  of  invitation:  one  made  by  Omniscient  Buddhas  and 

Bodhisattas,  and  the  other  made  by  other  individuals.  Omniscient  Buddhas  and 

Bodhisattas  invite  questions  with  full  self-confidence:  ‚Ask  whatever  you  like.  I 

will answer your questions, leaving nothing unanswered.‛ Other individuals do so 

but with less confidence: ‚Ask, friend. On hearing your question, I will answer if I 

know.‛)  

Alavaka's Questions and The Buddha's Answers 

When  the  Buddha  made  the  kind  of  invitation  usually  adopted  by  Omniscient  Buddhas 

thus, Alavaka put his questions in verse as follows:  

 

KiÑ su'dha vittaÑ purisassa seÔÔhaÑ?  

KiÑ su suciÓÓaÑ sukhaÑ Èvahati?  

KiÑ su have sÈdutaraÑ rasÈnaÑ?  

KathaÑ jÊviÑ jÊvitaÑ ahu seÔÔhaÑ?  

(O Monk, Gotama by clan!) What is the most praiseworthy property of men 

in  this  world?  What,  when  practised  continuously  for  days  can  convey  the 

threefold happiness of devas, humans and NibbÈna? Of all enjoyable tastes, 

what indeed is by far the best for living beings? How is one's life, the most 

praiseworthy among living beings, as sweetly declared by numerous men of 

virtue such as Buddhas and others?  

In this manner the first question, ‚What is the most praiseworthy property of men in this 

world?‛ is asked by using the term which is of leading nature. Such a way of speaking is 

called 

ukaÔÔha

 method. Therefore it is to be noted that the term ‘men’ here represents both 

male and female. The question means ‚What is the best thing of all men and women?‛  

By this verse the following four questions are meant:  
(1)  What is the best property in the world?  
(2)  What,  when  practised  day  by  day,  can  lead  to  the  three  blissful  states  of  human, 

divine and NibbÈnic?  

(3)  What is the sweetest of all tastes?  
(4)  By what is living the best?  
Then the Buddha, desirous of answering in the same way as Kassapa Buddha did, uttered