Chapter 32 

 

 

the ground, showing no care for it.  

Because of this and other acts, he suffered in 

niraya

 and became a member of an ogre 

family near the lake at GayÈ. As a subsequent result of his bad deeds, he had a terribly ugly 

look. His body hair was sharp-pointed and pricking like needles. When he frightened other 

beings, he did so as though he were piercing them with needles. Because he had needle-like 

hair, he was given the name Suciloma.  

Getting out of their abode to look for food, the two ogre friends walked for some time 

and returned by the same way. While visiting another place, they happened to reach a place 

that was somewhere close to the Buddha.  

Then  Kharaloma  said  to  Suciloma  what  he  honestly  thought:  ‚That  man  is  a  monk!‛ 

Suciloma replied: ‚That man is not a true monk; he is only a false one. I will investigate to 

know for certain whether he is a true monk or not.‛  

 (Herein on seeing the appearance of a monk, Kharaloma honestly said: ‚That man 

is a monk!‛ Suciloma was of opinion that ‚if the man fears, he is not a true monk; 

he is only a false one,‛ and wrongly thinking that the Buddha would be frightened, 

he  hastily  said:  ‚That  man  is  not  a  true  monk;  he  is  only  a  false  one.‛  Then  he 

became desirous of making an investigation. Hence he added: ‚I will investigate to 

know for certain whether he is a true monk or not.‛)  

Thereafter Suciloma went up to the Buddha and bent his big ugly, bristled body towards 

the  Buddha.  The  Buddha  suddenly  moved  His  body  to  the  other  side.  This  prompted 

Suciloma to ask: ‚Are you frightened by me, Monk?‛ ‚Dear ogre,‛ answered the Buddha, 

‚I am not frightened by you. Your body contact is indeed rough and vile (though)!‛  

Seeing  the  Buddha  without  the  slightest  trace  of  fear,  Suciloma  thought:  ‚Despite  His 

experience  of  my  body-touch  that  was  so  rough,  this  man,  though  a  real  human,  is  not 

afraid.  Now  I  shall  present  to  Him  some  problems  worthy  of  an  Omniscient  Buddha's 

sphere of wisdom (

Buddha-visaya

). He will not be able to tackle them fully. Then I shall 

torment Him in such and such a way.‛ So  he said rudely: ‚Monk, I shall ask You some 

questions. If You cannot give me a thorough answer, I shall make You mad. Or, I shall 

burst open Your heart. Or, I shall throw You to the other bank of the river by catching hold 

of Your legs.‛  

Then the Buddha with his face gladdened by his great compassion said: ‚Friend ogre, the 

celestial  world  with  devas, 

mÈras

  and  BrahmÈs,  and  the  terrestrial  world  with  monks, 

brahmins

 and princes, in either of these two worlds, I see none who is able to make Me 

mad, or to burst open My heart, or to throw Me to the other bank of the river by catching 

hold of My two legs. Be that as it may, friend ogre, ask Me whatever questions you want. I 

shall answer your questions without leaving anything.‛ When the Buddha invited the ogre's 

questions the way an Omniscient Buddha would, Suciloma put his question thus in verse:  

 

RÈgo ca doso ca kutonidÈnÈ  

aratÊ ratÊ lomahÈmso kutojÈ  

Kuto samuÔÔhÈya mano vitakkÈ  

kumrakÈ dha~kam ivossajanti.  

(Monk!)  Where  do  lust  and  hate  have  their  source?  Displeasure  in  the 

wholesome  things  of  a  quiet  forest  monastery,  pleasure  in  the  five  sense 

objects,  and  goose  flesh  (

cittutrÈsa

 

dhamma  ——

  sign  of  a  terrified  mind), 

from what do these (three kinds of emotion) arise? As village children throw 

up a crow for fun (after tying its feet with a rope), from what do the ninefold 

thought appear and overthrow the wholesome consciousness?  

Then the Buddha gave his answer and preached to Suciloma ogre by the following verses:  

 

1) RÈgo ca doso ca itonidÈnÈ  

aratÊ ratÊ lomahÈÑso itojÈ.  

Ito samutthÈya mano vitakkÈ