Chapter 28 

 

 

relation of pertinent stories as demanded by occasion, these doings form the practice of the 

Buddha.  No  absorption  in  Attainment  of  Fruition,  No  absorption  in  Attainment  of  Great 

Compassion, etc., form no practice of His.  
(In  terms  of 

Vinaya

,  observance  of 

vassa

-residence  in  a  certain  town  or  a  village  at  the 

request of the devotees concerned, journey at the end of the 

vassa

-period after informing 

the  devotees  concerned  or  after  performing 

Pavarana

,  greeting  addressed  to  the  visiting 

monks with the words: ‚Are you keeping fit, dear sons? Are you faring well?‛ and so on; 

doings of these and other things form the practice of the Buddha. No doings of such things 

form no practice of His.  
(In  certain  Vinaya  rules,  there  are  such  lines  as  ‚He  who  unknowingly  commits  is  not 

guilty; he who commits without intent to steal is not guilty; he who commits without intent 

to cause death is not guilty‛ and so on. The set of rules like these is the collocation of no 

offences.  ‚He  who  knowingly  commits  is  guilty;  he  who  commits  with  intent  to  steal  is 

guilty; he who commits with intent to cause death is guilty‛ and so on. The set of rules like 

these is the set of offences.  
(Of  the  seven  kinds  of  offences,  namely, 

PÈrÈjika

  offences, 

Sa~ghÈdisesa

  offences, 

Thullaccaya

  offences, 

PÈcittiya

  offences, 

PÈtidesaniya

  offences, 

Dukkata

  offences  and 

DubbhÈsÊ

 offences, the latter five are minor and no gross while the former two (

PÈrÈjika

 

and 

Sa~ghÈdisesa

 offences) are major and gross.  

(Of  these  seven  kinds  of  offences,  the  last  six  are  expiable  (

SÈvasesa  Èpatti

)  as  the 

offender's monkhood still remains. (That is to say, if he commits any of the latter six kinds, 

his  state  of  a  monk  is  still  valid  even  though  he  is  guilty.  The 

PÈrÈjika

  offence  is 

inexpiable. (This is to say, if he violates a 

PÈrÈjika

 rule he totally loses that validity leaving 

no traces whatever of monkhood in him.)  
(In  this  way  the  nine  pairs  of  Dhamma  and  no  Dhamma,  etc  should  be  particularly 

understood.  This  explanation  is  taken  from  the  exposition  of  the 

Sangha 

bhedakakkhandhaka

, Vinaya C|Äa-Vagga Commentary.)  

Like  the  Venerable  SÈriputta,  the  Venerables  MahÈ  MoggallÈna,  MahÈ  Kassapa,  MahÈ 

KaccÈyana,  MahÈ  Kotthika,  MahÈ  Kappina,  MahÈ  Cunda,  Anuruddha,  Revata,  UpÈli, 

Œnanda  and  RÈhula,  also  heard  of  the  coming  of  the  KosambÊ  monks  to  SÈvatthi.  They 

approached the Buddha and asked Him as the Venerable SÈriputta did. Then also did the 

Buddha  teach  them  the  eighteen  items  of  righteousness  and  the  eighteen  items  of 

unrighteousness the way He taught Venerable SÈriputta.  

So did the Buddha's aunt, TherÊ MahÈ PajÈpati GotamÊ, who learnt of the coming of the 

KosambÊ  monks  and  she  visited  the  Buddha.  She  paid  Him  obeisance,  stood  at  a  proper 

place  and  put  the  same  question  as  Venerable  SÈriputta’s.  The  Buddha  then  told  TherÊ 

MahÈpajÈpati GotamÊ thus:  

‚In  that  case,  GotamÊ,  listen  to  the  sayings  of  both  groups  of  monks.  Having 

listened, you should prefer the view, wish, liking, and acceptance of the righteous 

of the two parties. All that is to be expected from the Community of Bhikkhus by 

the Community of BhikkhunÊs should be desirable only from the righteous.‛  

On receiving the news, the wealthy AnÈthapiÓÉika, donor of the Jetavana monastery and 

VisÈkhÈ, the donor of the PubbÈrÈma monastery, too went to the Buddha and reported the 

matter. To them as well the Buddha said:  

‚AnÈthapiÓÉika,  (VisÈkhÈ),  in  that  case  give  alms  to  both  parties!  Having  given 

alms, listen to the sermons from both! Having listened, you should prefer the view, 

wish, liking and acceptance of the righteous monks!‛  

(This  is  an  extract  from  the  Vinaya  MahÈvagga  Text.  its  Commentary  and  Sub-

                                                                                                                                   

6. 

Indriyaparopariyatti  ÒÈÓa

:  The  knowledge  of  the  dullness  and  keeness  of  facultics  such  as, 

confidence, mindfullness, concentration, energy and wisdom. 

NÈrada MahÈthera, The Buddha and 

His Teaching, Buddhist Publication Society, Kandy 1980.