Chapter 25 

 

 

lamentation.  
(8)  A 

bhikkhu

,  cultivating  the  practice  of 

sÊla

, 

samÈdhi

  and 

paÒÒÈ

,  being  free  from 

impediments  (

paÄibodha

),  such  as,  attachment  to  clan,  sect,  shelter  and  requisites,  should 

abandon the worries connected with food and with matters relating to lodging. These four 

types of worries should be given up.  

(A noble 

bhikkhu

 is apt to cry under pressure of such anxieties or worries. He is 

therefore required to cut off all four impediments such as attachment to clan or 

the donor, members of his sect, dwelling place and requisites.)  

When  a 

bhikkhu

  acquires  food  and  robe  lawfully  at  proper  times,  he  should  have  the 

sense of judgment or moderation in accepting and using them with a view to promoting 

the sense of contentment.  

(As  regards  the  matter  of  judgment  or  moderation,  a 

bhikkhu

  should  take  into 

consideration the quantity of objects for offering, the extent of donors intention, 

and  the  extent  of  one's  requirement.  In  case  where  the  quantity  of  objects  for 

aims outweighed the intention of the donor, the donee should be content with a 

limited  amount  of  alms.  When  the  amount  of  aims  available  is  comparatively 

smaller than what the donor has in mind to offer, the donee should still receive 

only  limited  amount  of  aims.  Where  the  amount  of  alms  is  large  enough  to 

satisfy the wishes of the donor to offer large amount of aims, the donee should 

still  receive  just  enough  to  meet  his  own  requirements.  Hence  the  term 

(

Patiggaha  mataÒÒuta

)  receiving  just  the  amount  required:  Utilization  or 

consumption  of  the  four  requisites  by  way  of  retrospection  is  known  as 

Paribhoga mataÒÒuta

).  

(9)  A noble 

bhikkhu

, having guarded himself against unwholesome states by observing the 

two sets of observance in respect of receiving and utilization of the four requisites, should 

enter the towns and villages with agreeable deportment of bodily posture, and avoid the use 

of harsh words, even in dealing with those who have calumniated him.  

(It means that a noble 

bhikkhu

 (i) should receive and utilize alms in accordance 

with  the  two  modes  of  moderation,  (ii)  should  move  about  with  proper 

deportment in towns and villages, and, (iii) should refrain himself from the use 

of harsh words even when one deals with those who had calumniated him.)  

(10) A  noble 

bhikkhu

  should  keep  his  eyes  cast  downwards,  should  not  wander  here  and 

there, should endeavour to attain 

jhÈna

 that has not been attained, to acquire the five kinds 

of mastery over 

jhÈna

 that has been attained; should sleep mindfully, only four hours a day 

and only in the middle watch of the night, (and spend the rest of the day, sitting or walking 

while observing the precepts incumbent on a 

bhikkhu

). Through such activities, equanimity 

is  developed  by  means  of  the  fourth 

jhÈna

.  The  mind  being  well  composed,  sensuous 

thoughts  (

kÈma-vitakka

),  sensuous  perceptions  (

kÈma-saÒÒÈ

)  and  restless  movement  of 

hands and feet termed 

kukkucca

 are restrained.  

(11) Any  instruction  given  by  one's  preceptor,  ‚this  is  not  right  and  proper,‛  should  be 

noted,  regarded  with  sincere  delight  and  gratitude.  Ill-will  or  unfriendly  attitude  towards 

ones associates should not be entertained. It should be eradicated as a thorn is eradicated. 

Only  faultless  speech  should  be  made,  never  talk  beyond  the  scope  of  discipline  (

sÊla, 

samÈdhi,  paÒÒÈ

)  or  beyond  the  limits  of  time.  (One  will  be  liable  to  be  criticized  and 

reproached  for  breach  of  precepts  and  moral  conduct,  for  wrong  view,  wrong  mode  of 

livelihood.  It  is,  therefore,  necessary  to  refrain  from  such  immoral  conducts,  even  in 

thought, not to say of physical or verbal acts.)  
(12) Dear  SÈriputta  ....  Besides  this,  in  this  world,  there  are  five  kinds  of  dust,  viz., 

attachment  to  visible  form  (

r|pa-raga

),  attachment  to  sound  (

sadda-rÈga

)  attachment  to 

smell (

ganda-rÈga

), attachment to taste (

rasa-rÈga

), and attachment to touch (

phothabba-

rÈga

). All such attachments should be removed by the practice of 

sÊla, samÈdhi

 and 

paÒÒÈ

 

with mindfulness. Constant practice will enable the 

bhikkhu

 to overcome these five dusts.   

(Five kinds of dust should be done away with by observance of the three training