background image

THE GREAT CHRONICLE OF BUDDHAS 

 

622 

heretics who caused inconvenience by their senseless antagonistic views)  

 

Further, a noble 

bhikkhu

 in striving for the attainment of NibbÈna by following a good 

true  path  should  suppress  the  following  five  ‚internal  enemies‛  in  addition  to  those  just 

described.  
(4)  (1) Disease, (2) hunger, (3) cold, (4) heat, and (5) when the noble 

bhikkhu

 experienced 

inconvenience  through  contact  with  any  of  these  dangers,  he  must  resist  or  put  up  with 

them,  as  such  sensations  and  ailments  are  conducive  to  the  arising  of  the  ten  modes  of 

wrong  conducts  (by  deed,  word  and  thought).  He  should  protect  himself  by  means  of 

Earnest Effort (

sammappadhÈna

).  

(In answer to the question (b) the Buddha mentioned these 5 kinds of ‚internal 

enemies‛, viz., (1) disease, (2) hunger, (3) cold, (4) heat and (5) a group of ten 

modes of wrong conduct arising through them.  
Having dealt with (a) and (b), the Buddha proceeded to deal with (c), (d), (e), and 

(f) in nine stanzas as enumerated below.)  

(5)  A noble 

bhikkhu

 must always refrain himself from stealing and lying; he must wish for 

the well being of both, i.e., (i) those who still have taints of craving (

tasa

) and (ii) those 

who have already eradicated craving (

thavara

). He must dispel all the ten modes of wrong 

deeds, in short, the group of unwholesome acts, as they are the associates of Mara.   

(The Four modes of moral conducts as prescribed in this verse are: Avoidance of 

stealing and lying, wishing for the well being of all fellow men and abandonment 

of immoral conduct.)  

(6)  A noble 

bhikkhu

 must not yield to anger (

kodha

) and unrestrained conceit (

atimÈna

). 

The  root  causes  of  these  two  unwholesome  factors  are  six  in  number,  viz.,  Ignorance 

(

avijjÈ

),  wrong  attitude  (

manasikÈra

),  self-conceit  (

asamimÈna

),  lack  of  sense  of  shame 

(

ahÊri

),  lack  of  dread  of  evil  consequences  of  misdeeds  (

anottappa

),  and  distraction 

(

uddhacca

).  These  root  causes  must  be  up-rooted  or  extirpated.  In  addition,  sense  of 

affection (liking) and hatred (disliking) must be overcome by a state of balance of the mind 

or equanimity.   

(By  this,  four  practices  are  described,  namely,  anger  and  conceit  must  be 

discarded;  and  the  six  root  causes  of  these  must  be  removed;  and  objects  of 

affection and hatred must be avoided by means of equanimity)  

A  noble 

bhikkhu

  is  required  to  cultivate  comprehension  and  develop  the  ten 

contemplation.  With  the  force  of  joyful  satisfactions  (

pÊti

),  developed  thereby,  the 

aforesaid enemies, both internal and external must be abandoned.  

(This  is  Buddha's  exhortation  for  expulsion  or  destruction  of  internal  and 

external enemies shown in (a) and (b) by means of contemplation of ten (

anusati

recollections

3

PÊti

  arising  from  meditation  should  be  utilized  as  a  means  of 

developing forbearance. This is a means of overcoming those forces of enemy)  

(7)  One should overcome disinterestedness in a hermitage of seclusion and development 

of meditation by such means of expediency to ensure full measure of success. Such means 

of expediency should also  be adopted in defeating the four causes of crying enumerated 

below:  

Four Causes of Lamentation 

(i) What kind of food shall I have to eat today (is it rice, or barley cake, or dinner-role or 

fish, or meat)? (ii) At what place shall I have to eat (at the palace of a king, or the house of 

a brahmin or of a rich man)? (iii) I had to sleep miserably last night (on a-piece of plank, 

or  on  a  coarse  mattress,  or  a  piece  of  leather  or  a  heap  of  grass).  (iv)  In  what  kind  of 

luxurious place shall I have to sleep tonight (on an ornamented bed, or a four legged bed-

stead)?  These  four  kinds  of  reflections  or  speculations  are  known  as  four  causes  of 

                                                   

3.  The  ten  Contemplations  or  reflections  on  the  Buddha,  the  Dhamma,  the  Sangha, 

SÊla

CÈga

DevatÈ, Marana, KÈyagatÈ, ŒnapÈna, UpasamÈna

. (For details, vide Visuddhimagga).