THE GREAT CHRONICLE OF BUDDHAS 

 

582 

have invited them to witness the debate. The onus of expressing the view rests with you, 

and don't let them share the same fate with you.‛)  

Saccaka was thus pressed to repeat his own view: ‚O Honourable Gotama ..... Indeed, I 

do  say:  ‘Corporeality  is  my 

attÈ

,  sensation  is  my 

attÈ

,  perception  is  my 

attÈ

,  volitional 

activities are my 

attÈ

, six-fold consciousness is my 

attÈ

.’  

After causing Saccaka to explain his own view, the Buddha proceeded to ask:  

‚Saccaka, since you have admitted that the five-fold aggregates are 

attÈ,

 I will ask 

you in turn about this. Answer Me as you wish. Saccaka..... what do you think of 

the question I am about to ask? Would an anointed king like Pasenadi Kosala, or 

the  crowned  King  AjÈtasattu,  ruler  of  Magadha,  son  of  Queen  Vedehi,  have  the 

power in their respective realm to order the execution of one deserving to be put to 

death, to order the confiscation of one whose property deserves to be confiscated 

and to banish one deserving of banishment?‛  

In answer to the above question, Saccaka replied:  

‚O  Honourable  Gotama,  a  king  like  Pasenadi  Kosala,  or  the  crowned  king  like 

AjÈtasattu,  ruler  of  Magadha,  son  of  Queen  Vedehi,  have  the  power  in  their 

respective  realm  to  order  the  execution  of  one  deserving  to  be  put  to  death,  to 

order the confiscation of one whose property to be confiscated and to banish one 

deserving of banishment?  
O  Honourable  Gotama....  even  those  Federated  State  Governments  like  Vajjis  or 

Mallas would have power in their respective realm to order the execution of one 

deserving  to  be  put  to  death,  to  order  the  confiscation  of  one  whose  property 

deserves to be confiscated and to banish one deserving of banishment? What more 

need  we  say  of  an  anointed  king  such  as  King  Pasenadi  of  Kosala  or  King 

AjÈtasattu of the Kingdom of Magadha, the son of Queen Vedehi? He would have 

the power, O Gotama, he deserves to have the power.‛  

(The Buddha had purposely brought Saccaka to bay in order to completely crush his soul 

theory (

Atta

 

vÈda

). Saccaka being unwise had even gone to the extent of ‚sharpening the 

weapon meant for his execution‛ by mentioning the Governments of Vajjis and Mallas in 

support of his statement).  

‚O  Saccaka,  how  do  you  like  the  question  I  am  about  to  ask?  You  have  said: 

‘Corporeality is my 

attÈ

 (self).’ If so, can you cause it to obey your words, saying: 

‘Let my corporeality should be thus; let my corporeality should not be thus?’ ‛  

When  the  Buddha  asked  in  such  a  point  blank  manner,  Saccaka  remained  completely 

silent.  

(N.B. Saccaka had discovered his grave mistake. He thought to himself: ‚Samana Gotama 

had  brought about  the destruction  of my  view. I was foolish  enough to  have created  a 

chance for Samana Gotama to defeat me in my own game. I have been ruined  beyond 

redemption. In case I say: ‘I can prevail my power upon my corporeality,’ the Licchavi 

princes would  stand  up and  rebuke me for my  ugly figure (body) compared with their 

own beautiful, admirable bodies which resemble those of celestial beings of TÈvatiÑsa.  

In  case  I  choose  to  say:  ‘I  cannot  prevail  my  power  upon  my  body,’  Samana  Gotama 

would stand up and rebuke me: ‘O Saccaka you already have said that you have control 

over your body, and you have retracted your own profession.’ He has placed himself on 

the horns of a dilemma. He therefore kept complete silence.) 

For the second time the Buddha asked Saccaka to answer the same question:  

‚How do you like the question I am about to ask? You have said: ‘Corporeality is 

my 

attÈ

  (self).’  If  so,  can  you  cause  it  to  obey  your  words,  saying:  ‘Let  my 

corporeality should be thus; let my corporeality should not be thus?’ ‛  

Saccaka  remained  completely  silent,  and  did  not  answer  the  Buddha’s  question  for  the 

second time in succession.  

(If no answer was given to a reasonable question put by a Fully Self-Enlightened 

Buddha  for  three  times  in  succession,  it  constitutes  a  grave  act  of  excruciation