background image

Chapter 22 

 

 

Again, amongst those who would gain release from 

saÑsÈra

, the Buddha divided them 

(mentally) into six groups, according to their inclinations, viz., devas and BrahmÈs with a 

propensity  for  lust,  craving  (

rÈga-cittam

);  devas  and  BrahmÈs  with  a  propensity  for 

aversion (

dosa-cittam

); devas and BrahmÈs with a propensity for delusion (

moha-cittam

); 

devas and BrahmÈs with a propensity for thought-conception (

vitakka

); devas and BrahmÈs 

with a propensity for faith (

saddhÈ

), and devas and BrahmÈs with a propensity for wisdom 

(

paÒÒÈ

).  

Then of these six groups, He decided that devas and BrahmÈs with an inclination towards 

lust,  craving  should  be  taught  SammÈ  ParibbÈjaniya  Sutta;  those  with  tendency  towards 

aversion,  KalahavivÈda  Sutta;  those  with  inclination  towards  delusion,  MahÈbyuha  Sutta; 

those with inclination towards thought-conception, 

CulabyuhÈ Sutta

; those with inclination 

towards faith, TuvaÔÔakapatipadÈ Sutta and those with wisdom tendency  should  be taught 

PurÈbheda Sutta.  

He next determined which mode of teaching would be suitable for the assembled  devas 

and BrahmÈs out of the four modes, namely,  

(1)  teaching according to Buddha's free will, 

AttajjhÈsaya sutta nikkhepa

.  

(2)  teaching according to the wish of the audience, 

ParajjhÈsaya sutta nikkhepa

.  

(3)  teaching  according  to  occasion  or  prevailing  circumstance, 

AÔÔhuppattika  sutta 

nikkhepa

.  

(4)  teaching  in  the  form  of  an  answer  to  a  particular  question, 

PucchÈvasika  sutta 

nikkhepa

.  

And He perceived that devas and BrahmÈs would gain emancipation through realization 

of the Four Noble Truths, on hearing a discourse taught by way of answering the question 

asked  in  harmony  with  their  inclination.  He  then  tried  to  see  if  any  of  the  five  hundred 

arahats

 was capable of raising such a question that would be in accord with the inclinations 

of the devas and BrahmÈs, and perceived that there was none among them. He also found 

out that the eighty senior Disciples and the two Chief Disciples were not capable of raising 

such a question.  

He perceived that a Paccekabuddha was equally incapable of raising such a question. He 

then considered whether Sakka or Suyama Deva could fulfil His need, but they were also 

found to be incapable of raising such a question.  

Finally, realising that only a Fully Enlightened Buddha like Him would be able to raise a 

question  in  accord  with  the  inclination  of  devas  and  BrahmÈs,  He  looked  into  the 

innumerable world-systems  with His infinite power of vision to see if there was another 

Enlightened Buddha in any of the universes, and He discovered that there was none of His 

equal in any of the universes.  

(N.B. There is no wonder that He could find none to equal Him now (there being 

none). Indeed there was none of His equal, amongst the devas and humans, even at 

the time of His last  birth. As baby Prince Siddhattha, he uttered the bold words: 

Aggohamasmi lokassa

. —— I am supreme in the whole world.’ Needless to say that 

there  was  no  one  to  equal  Him  now  that  He  had  become  a  Fully  Enlightened 

Buddha.)  

Creation of An Image of True Likeness of The Buddha  

Perceiving  there  was  not  another  Buddha  like  Himself,  the  Buddha  considered  that: 

‚These devas and BrahmÈs would not get a penetrative insight into the Dhamma if I were 

to ask a question and then provide the answer myself. Only if another Buddha raised the 

question  and  I  gave  the  answer  to  it,  would  it  be  a  wonderful  feat  and  the  devas  and 

BrahmÈs would get a penetrative insight of the Teaching. I would have to create an image 

of  my  true  likeness.‛  For  this  purpose,  the  Buddha  entered  into  the  fourth 

rupÈvacara 

(kiriya)

 

jhÈna 

which  formed  the  foundation  for  development  of  supernatural  power 

(

abhiÒÒÈ

).  Then  arising  from  the 

jhÈna

,  He  made  the  resolution,  through  exercise  of 

MahÈkiriya ©Ènasampyutta AdhiÔÔhan javana

’ thought-process, that a Buddha of complete