background image

Chapter 12 

 

 

thus: ‚My dear son Yasa, this Dhamma of NibbÈna, which, I, the Buddha, already know is 

the  Dhamma  which  is  not  tormented  and  oppressed  by  any  kind  of 

kilesa

.  My  dear  son 

Yasa,  come!  and  sit  here.  I,  the  Buddha,  will  teach  you,  the  good  Dhamma  leading  to 

NibbÈna

.

 

Thereupon,  Yasa  was  pleased  and  delighted  that  ‚This  Dhamma  of  NibbÈna, 

realised by the Buddha, is the Dhamma free of torment and oppression from a variety of 

kilesa

.‛  So,  taking  off  his  golden  footwear  from  his  feet,  he  approached  the  Buddha 

respectfully made obeisance and took his seat at an appropriate place.  

Thereupon, the Buddha taught Yasa, the course of moral practices leading to the Path and 

Fruition (

magga-phala

): (1) the Dhamma relating to charity (

dÈna

-

kathÈ

), (2) the Dhamma 

relating  to  morality  (

sÊla

-

kathÈ

),  (3)  the  Dhamma  relating  to  happy  destination  such  as 

celestial  abode  (

sagga-kathÈ

)  and  (4)  the  Dhamma  relating  to  the  good  path  and  line  of 

conduct for the realization of 

magga-phala

 and NibbÈna (

magga

-

kathÈ

).  

(1) DÈna-kathÈ  

DÈna

-

kathÈ

,  the  Dhamma  concerning  charity:  a  good  deed  of 

dÈna

  is  the  cause  of 

happiness in the present existence, in the next existence and of the bliss of NibbÈna. It is 

the primary cause of all kinds of pleasures of  devas and humans. It is also the source of 

material  sense  objects  (

ÈrammaÓa-vatthus

)  and  the  wellbeing  resulting  from  the  use  of 

these objects. For beings endangered by misfortune, it is also a good guardian, a place of 

safety, a resort and refuge. In the present existence, as well as in the next, there is nothing 

like 

dÈna

 to lean on, to stand on, to cling to as a good guardian, a place of safety, a resort, 

and refuge.  

Truly, this deed of 

dÈna

 is like the gem-studded Lion Throne, for it is to lean on; like the 

great earth, for it is to stand on; like the rope for the blind to hold on as a support, for it is 

to cling to. To continue: This meritorious act of 

dÈna

 is like the ship for crossing over the 

misery of suffering (

apÈyabh|mi-duggati

). It is also like an army commander of valour in 

the battle-field since it can ward off or give relief from the danger of the enemies such as 

lobha

 and 

macchariya

, etc. It is also like a well-guarded city since it can give protection 

from the danger of poverty. It is also like a lotus-flower (

paduma

) since it is not smeared 

with  the  dirt  of  unwholesomeness  (

akusala

)  such  as  jealousy  (

issÈ

)  and  stinginess 

(

macchariya

). It is also like fire since it can burn the rubbish of 

akusala

 such as 

issÈ

 and 

macchariya

.  It  is  also  like  a  poisonous  snake  since  it  is  of  difficult  access  to  the 

unwholesome enemies. It is also like a lion king since it can free one from fear. (The donor 

has no need to be afraid of any enemy in the present existence, much less so in the next.) 

Being  of  enormous  strength,  it  is  like  a  large  elephant.  (The  donor  is  blessed  with  good 

friends and associates in the present existence. He is also one who will have great physical 

and mental strength in the next existence.) It is like a bull (

usabha

) of pure white colour 

since it is considered by learned persons as a sign of auspiciousness auguring extreme and 

particular prosperity both here and hereafter, it is also like a king of aerial horses (

valÈhaka 

sindhava

) since it can transport one from the evil ground of four misfortunes (

vipattis

) to 

the danger-free good ground of four fortunes (

saÑpattis

).  

‚This deed of 

dÈna

 is also the good and true Path which, I, the Buddha, have walked on. 

It is also the one, with which, I, the Buddha, have been related to. I have performed great 

acts of charity, such as those of Velama, those of MahÈgovinda, those of MahÈsudassana, 

and those of Vessantara, when I was practising and fulfilling the Perfections (PÈramÊs). In 

my  existence  as  the  virtuous  hare,  a  Bodhisatta,  I  had  completely  won  the  hearts  of  the 

donees by giving away in charity my own body in the blazing heap of fire.‛ (Here, Sakka, 

the  deva  king, in the  guise  of a begging  brahmin, had his mind fixed continually on  the 

courage  shown  by  the  wise  hare,  the  Bodhisatta,  in  his  performance  of  generous  act 

without any distraction. Hence the Buddha's words, ‚I had completely won the hearts of the 

donees‛  is  a  rhetorical  way  of  indirect  saying  (

va~kavutti

)  that  politely  implies  Sakka's 

contemplation  of  the  Bodhisatta's  boldness  in 

dÈna

.  Here,  by  means  of  the  words:  ‚By 

giving away in charity my own body,‛ the Buddha gave the advice thus: ‚The Bodhisattas, 

knowing too well about the merit of 

dÈna

, even gave away their lives in charity. In view of 

this, should the wise have attachment to an external object, 

bÈhira-vatthu

? Certainly they