THE GREAT CHRONICLE OF BUDDHAS 

 

388 

My  dear  son  Nalaka,  the  ascetic,  practising  the 

moneyya  paÔipadÈ

,  is 

deserving  of  the  practice  only  if,  understanding  the  Dhamma  analytically, 

discerned and taught by Me (by means of knowledge and wisdom capable of 

breaking up the 

kilesa

 (

NibbedhÈbhagiya ÒÈÓa paÒÒÈ

) and taking care to keep 

it well guarded, he does not talk too much (speaking words which he knows 

cannot be of benefit to beings). (It is not merely that he deserves). In fact, the 

moneyya

 ascetic can surely realise 

arahatta-magga-ÒÈÓa

. 

In this manner, the Buddha concluded the delivery of the noble Dhamma concerning the 

moneyya paÔipadÈ

 which has 

arahatta-phala

 as its ultimate achievement.  

The Three Instances which Venerable NÈlaka having Little Desire 

Upon hearing the Buddha's discourses on 

moneyya paÔipadÈ

 which has 

arahatta-phala

 as 

the ultimate achievement, the Venerable Nalaka Thera became one who had little desire to 

engage in three matters: (1) Seeing the Buddha; (2) Hearing the Dhamma; and (3) Asking 

questions concerning the 

moneyya paÔipadÈ

. To elaborate:  

(1)  At  the  end  of  his  hearing  of  the  Dhamma  concerning  the 

moneyya  paÔipadÈ

,  the 

Venerable  NÈlaka  Thera  was  very  much  pleased  and  delighted  and,  after  making 

obeisance to the Buddha to his heart's content, he entered the forest. After entering the 

forest, such a wish as: ‚It will be good if I can once again see the Buddha!‛ did not 

occur in his mind continuum even once. This is the instance of him having little desire 

to see the Buddha.  

(2)  In  the  same  way,  such  a  wish  as:  ‚It  will  be  good  if  I  can  once  again  listen  to  the 

Dhamma!‛ did not occur in the mind continuum of the Venerable NÈlaka Thera even 

once. This is the instance of him having little desire to hear the Dhamma.  

(3)  Likewise, such a wish as: ‚It will be good if I can once again address and question the 

Buddha  on  the 

moneyya  paÔipadÈ

!‛  did  not  occur  in  the  mind  continuum  of  the 

Venerable  NÈlaka  Thera  even  once  more.  This  is  the  instance  of  him  having  little 

desire  to  question  on  the 

moneyya  paÔipadÈ

.  Being  the  one  and  only  individual  and 

disciple  of  distinction  (

Puggala-visesa

  and 

SÈvaka-visesa

)  who  emerges  with  the 

appearance  of  each  Buddha,  he  was  contented  and  his  wish  was  fulfilled  even  with 

seeing the Buddha just once, with hearing the Dhamma also only once and with asking 

about the 

moneyya  paÔipadÈ

  also only once; and so  he  had no more wish to  see the 

Buddha, to listen to the Dhamma and to ask questions again. It is not for want of faith 

that  he  had  no  more  wish  to  see  the  Buddha,  to  listen  to  the  Dhamma  and  to  ask 

questions.  

The Venerable NÈlaka becoming An Arahatta 

In this manner, the Venerable NÈlaka Thera, being endowed with the three instances of 

having little desire, entered the forest at the foot of the mountain and stayed in one grove 

only for one day, not remaining there for two days; stayed at the foot of a tree also only 

for one day, not for two days, and went round for alms in a village only for one day, not 

repeating  the  round  the  next  day.  In  this  way.  he  wandered  about  from  one  forest  to 

another forest, from the foot of one tree to the foot of another tree and from one village to 

another village and practised the 

moneyya paÔipadÈ,

 suitable and appropriate for him; and 

before long he attained the 

arahatta-phala

.  

The Three Kinds of Individuals practising Moneyya PaÔipadÈ and The Venerable NÈlaka 

Thera's ParinibbÈna  

There  are  three  kinds  of  individuals  practising  the 

moneyya  paÔipadÈ

,  namely;  (1) 

UkkaÔÔha-puggala

  practising  the 

paÔipadÈ

  with  the  greatest  effort;  (2) 

Majjhima-puggala

 

practising it with medium effort and (3) 

Mudum-puggala

 practising it with only little effort.  

Of  the  said  three  kinds,  (1) 

UkkaÔÔha-puggala

  practising  the 

paÔipadÈ

  with  the  greatest 

effort lives only for seven months; (2) 

Majjhima-puggala

 practising it with medium effort 

lives only for seven years; and (3) 

Mudum-puggala

 practising with only little effort lives 

only for sixteen years.