Chapter 11 

 

 

 

20)  TaÑ nadÊhi vijÈnÈtha;  

sobbhesu padaresu ca.  

SaÓatÈ yanti kusobbhÈ,  

TuÓhi yantimahodadhi.  

My  dear  son  NÈlaka,  you  should  know  that  the  subject  matter  of  the 

exhortation (namely, ‚You should not be distracted by the cheers of the wise 

but  you  should  develop  more  and  more 

hirÊ

  and 

saddhÈ

  in  greater 

momentum‛), as already taught by Me, must be understood by the examples 

of large rivers and by small creeks and streams. The water in small creeks 

and stream flow noisily. The water in such large rivers as Ga~ga, however, 

flow silently without making any noise. (What is meant is that: One who is 

not  a  genuine  son  of  mine,  the  Buddha’s,  like  small  creeks  and  streams  is 

agitated  and  excited:  ‚I  am one  who  practises  the 

moneyya  paÔipadÈ

.‛  One 

who  is  a  genuine  son  of  mine,  the  Buddha’s,  however,  cultivate  these  two 

Dhammas of 

hirÊ

 and 

saddhÈ

 and like large rivers, remains silent, humble in 

mind.) 

 

21)  Yand|nakaÑ taÑ saÓati; 

yaÑ p|ram santameva taÑ. 

Addhakumbh|pamo balo; 

Rahado p|rova paÓÉito. 

My  dear  son  NÈlaka,  (What  I,  the  Buddha,  should  like  to  give  one  more 

example and point out in another way is:) a jar, which is not full with water 

and deficient, makes noise with the water splashing from side to side. That 

which is full with water is quiet without making noise. A foolish person is 

like the jar making noise with half-filled water. A wise man is like a large jar 

full of water. 

Here, there is the likelihood of the question being raised thus: ‚If a foolish person 

is not quiet and makes noise like a jar not full with water and if a wise man does 

not make noise and is quiet like a large jar full of water, why is it that the Buddha 

talks much in His endeavour to teach the Dhamma?‛; and so, the Buddha delivers 

these last two verses:- 

 

22)  YaÑ samaÓo bahuÑ bhÈsÈti; 

upetaÑ atthasaÒhitam. 

JanaÑ so dhammaÑ deseti; 

janaÑ so bahuÑ bhÈsati. 

 

23)  Yo ca jÈnaÑ sanyatatto; 

jÈnaÑ na bahu bhÈsati. 

Sa munÊ monam arahati; 

sa munÊ monamajjhagÈ. 

My  dear  son  NÈlaka,  I,  the  Buddha,  a  noble  ascetic  as  I  am,  speak  mostly 

words which are full of sense and meaning and beneficial. It is not that these 

words are spoken with a fickle mind which is distracted (

uddhacca

). In fact, 

I, the Buddha, as a noble ascetic, discerning through knowledge and wisdom 

what is profitable and what is not and teach only the (profitable)  Dhamma. 

(Even  though  the  Dhamma  is  sometime  taught  all  day  long,  it  is  not 

purposely done so just to pass the time.) In teaching the Dhamma, it is done 

only by knowing distinctly: ‚This Dhamma is for the benefit and welfare of 

this  person.  That  Dhamma  is  for  the  benefit  and  welfare  of  that  person.‛ 

(What is meant is: It is  not that the Buddha utters  unsubstantial  words just 

because He is by nature talkative.)