Chapter 11 

 

 

means  of  these  two  superior  and  inferior  types  of 

paÔipadÈ

,  it  is  not  that 

NibbÈna  is  achieved  twice  through  single 

magga-ÒÈÓa

.  (Just  by  realising 

magga-ÒÈÓa

  once,  the 

kilesa

  which  it  should  eradicate  is  completely 

removed; and therefore that 

kilesa

 will not again occur in the continuum of 

the Aggregates, 

Khanda santÈna

, hence the Buddha's teaching: ‚It is not that 

NibbÈna is achieved twice through single 

magga-ÒÈÓa

). Nor NibbÈna is the 

kind of Dhamma which can be completely realised only once (by means of 

single 

magga-ÒÈÓa

). (All the 

kilesas

 cannot be totally removed by means of 

single 

magga-ÒÈÓa

; they can be done so separately and respectively only by 

means of the four 

magga-ÒÈÓa,

 each annihilating its share of 

kilesa,

 leaving 

nothing unannihilated. Hence the Buddha means to  say: ‚NibbÈna, together 

with the realization of 

arahatta-phala

, cannot be attained once and for all, by 

means of one single stroke of 

magga-ÒÈÓa

). This can be accomplished only 

by means of four-fold 

magga-ÒÈÓa

.  

 

15)  Yassa ca visatÈ natthi;  

chinnasotassa bhikkhuno.  

KiccÈkiccappahÊ~assa;  

pariÄÈho na vijjati.  

My  dear  son  NÈlaka,  a  certain 

moneyya

  ascetic,  who  has  practised  the 

paÔipadÈ

, which is appropriate for him out of the two types already stated, till 

the  attainment  of  arahatship,  is  free  from  one  hundred  and  eight  kinds  of 

expansive, wide ranging 

taÓhÈ

 (having completely removed them  by means 

of the 

arahatta-magga

). In the mind continuum of the 

moneyya

 ascetic, who 

has  thus completely cut  off the current  of 

kilesa

 (through 

arahatta-magga

) 

and who has also done away with all acts of merit and demerit, there is not 

the slightest heat generated by 

rÈga

 and by 

dosa

.  

(By this verse, the benefit of the PatipadÈ is indicated.) 

On hearing these verses, the Venerable NÈlaka thought thus: ‚If the 

moneyya paÔipadÈ

 is 

only this much, it is quite easy and not difficult. I might perhaps be able to fulfill it without 

difficulty,  without  discomfort  but  with  ease.‛  Therefore,  the  Buddha,  who  desirous  of 

letting  the  Venerable  NÈlaka  know  that  it  is  otherwise,  said:  ‚My  dear  son  NÈlaka,  the 

moneyya

  practice  is  not  as  easy  as  you  have  thought.  It  is  a  practice  which  is  really 

difficult,‛ recited this verse:  

 

16)  MoneyyaÑ te upannissaÑ;  

KhuradhÈr|pamo tave.  

JivhÈya tÈl| mÈhacca;  

udare saÒÒÈto siyÈ.  

My dear son NÈlaka, I will let you know more about the 

moneyya paÔipadÈ

. 

The ascetic, practising the 

moneyya  paÔipadÈ

, should be  one comparable to 

the  blade  of  a  razor.  (The  meaning  is:  As  a  person,  licking  the  honey 

smeared on the blade of a razor, has to be careful and guard himself against 

the risk of  his  tongue  being  cut, the 

moneyya  paÔipadÈ

 ascetic, who makes 

use of the four requisites righteously acquired by him, should guard his mind 

against the danger of it being defiled by 

kilesa

. True! It is difficult to acquire 

the four requisites by pure means. Having acquired them, it is also difficult 

to  make  use  of  them  in  a  blameless  manner.  So,  the  Buddha  taught  only 

Paccaya-sannissita

 

sÊla

 repeatedly.)  

My  dear  son  NÈlaka,  the  ascetic,  practising  the 

moneyya  paÔipadÈ

,  should 

restrain his stomach by pressing his tongue against the palate (i.e. by making 

a clicking sound with his tongue), doing away with the desire for taste (

rasa-

taÓhÈ

)  and  not  using  the  four  requisites  obtained  by  wrongful  mode  of