THE GREAT CHRONICLE OF BUDDHAS 

 

384 

alms. Being possessed of 

tÈdi guÓa

 (quality of being like the earth, namely, 

endurance  or  forbearance  and  quality  of  being  like  a  mountain,  namely, 

steadiness  or  fortitude),  he  should  depart  from  the  donor's  house  (with 

equanimity and entertaining neither hatred nor love for not receiving or for 

receiving  alms,  in  the  same  way  as  a  man,  looking  for  fruit,  approaches  a 

tree and departs from it without liking or disliking for getting or not getting 

fruit).  

 

13)  So pattapÈni vicaranto;  

am|go m|gasammato.  

AppaÑ dÈnaÑ na hÊÄeyya;  

dÈtÈraÑ nÈajÈniyÈ.  

My  dear  son  NÈlaka,  the  said 

Moneyya

  ascetic,  going  round  for  alms, 

hugging  the  alms-bowl,  should  behave  in  such  a  way  that  the  people  will 

think  he  is  dumb  although  he  is  not  (What  is  meant  is  that  he  should  not 

make random talk.) When only a little is given in charity, it should not be 

despised and the donor should not be (condemned) for giving merely a little.  

 

14)  UccÈ vacÈ hi paÔipadÈ;  

SamaneÓa pakÈsitÈ.  

Na pÈraÑ diguÓaÑ yanti;  

nÈyidam ekaguÓaÑ mutaÑ.  

My dear son NÈlaka, when the 

moneyya

 ascetic becomes fully accomplished 

in the mode of conduct in receiving alms, he should not be content with this 

much but he should endeavour and become accomplished in the practice of 

the 

paÔipadÈ

  which  is  exceedingly  noble.  (True!  The 

sÈsana

  has,  as  its 

essence, the practice of 

paÔipadÈ

. What is meant is: The practice of 

paÔipadÈ

 

is the essence of the 

sÈsana

. Only when 

paÔipadÈ

 is practised, the essence of 

the 

sÈsana

 will be attained.) The Buddha has taught the said noble practice 

leading to 

magga

 in two ways, superior and inferior.  

(To elucidate: The period, from the moment the ascetic Dhamma is first developed 

and  practised,  up  to  the  moment  the  five  hindrances  (

nÊvaraÓas

)  are  removed,  is 

called 

PaÔipadÈ  Khetta

,  the  domain  of 

paÔipadÈ

.  If,  in  this  period,  the  five 

nivaranas

 are removed with ease and without trouble, it is called 

Sukha-paÔipadÈ

. 

If  the 

nÊvaranas

  have  to  be  removed  after  practising  strenuously  and  with 

difficulty,  it  is  called 

Dukkha-paÔipadÈ

.  The  period,  from  the  moment  the  five 

nivaranas

  have  been  removed  to  the  moment 

magga-ÒÈÓa

  is  realised,  is  called 

AbhiÒÒÈkhetta

,  the  domain  of 

abhiÒÒÈ

  (

vipassanÈ-ÒÈÓa-paÒÒÈ

).  The 

vipassanÈ-

ÒÈÓa

,  which  realise 

magga-ÒÈÓa

  quickly  after  the  five 

nivaranas

  have  been 

removed, are called 

KhippÈbhiÒÒÈ

. If 

magga-ÒÈÓa

 is realised rather tardily, the said 

vipassanÈ-ÒÈÓas

 are called 

DandhÈbhiÒÒÈ

.  

(1) When some individuals practise the ascetic Dhamma, they realise 

magga-ÒÈÓa

 

quickly,  after  having  removed  the  five 

nÊvaraÓas

  without  trouble  and  with  ease. 

The 

paÔipadÈ 

of  such  individuals  is  called 

SukhapaÔipadÈkhippÈbhiÒÒÈ

.  (The 

Buddha taught that this kind of 

paÔipadÈ

 is the superior type.) (2) Some, however, 

realise 

magga-ÒÈÓa

 tardily, after having removed the five 

nÊvaraÓas

 with ease. The 

PaÔipadÈ

  of  such  individuals  is  called 

SukhapaÔipadÈdandhÈbhiÒÒÈ

.  (3)  Some 

realise 

magga-ÒÈÓa

 quickly, after having been able to remove the five 

nÊvaraÓas

 

by  practising  strenuously  and  with  difficulty.  Their 

paÔipadÈ

  is  called 

DukkhapaÔipadÈkhippÈbhiÒÒÈ

. (4) Some realize 

magga-ÒÈÓa

 tardily, after removing 

the 

nÊvaranas

 by practising strenuously and with difficulty. Their 

paÔipadÈ

 is called 

DukkhÈpaÔipadÈdÈndhÈbhiÒÒÈ.

  (The  Buddha  preached  that  these  three  kinds  of 

paÔipadÈ

, numbered 2,3,4, are the inferior types.)  

My  dear  son  NÈlaka,  in  reaching  the  other  Shore,  which  is  NibbÈna

,

  by