THE GREAT CHRONICLE OF BUDDHAS 

 

358 

journey taken by Upaka. On reaching SÈvatthi, she became a 

bhikkhunÊ

 in the presence of 

other 

bhikkhunÊs

. There, she practised and developed VipassanÈ meditation strenuously and 

having  attained 

arahatta-phala

  after  going  through  the  four 

magga

s  in  succession,  she 

became  a  female 

arahatta

  by  the  name  of  CÈpÈ  TherÊ  with  the 

Èsava

s  extinguished. 

(TherigÈthÈ AÔhakathÈ.)  

The Buddha arriving at Migadaya Forest.  

The Buddha proceeded on His journey by successive stages until He came upon the group 

of Five Ascetics in Isipatana, MigadÈya Forest of BÈrÈÓasÊ in the cool evening of the full-

moon  day  of  ŒsÈÄha,  in  the  year  103  Great  Era.  Seeing  the  Buddha  approaching  from  a 

distance, the Five Ascetics made an agreement among themselves:-  

‚Friends,  the  monk  Gotama  is  approaching.  The  monk  Gotama  is  one  who  has 

given up meditation practices. He has become one who strives for the acquisition 

of the Four Requisites. He is one who has reverted to the acquisition of the Four 

Requisites. Let us not make obeisance to the monk Gotama. Let us not greet Him. 

Let us not take the alms-bowl from His hands. However, we will prepare a seat for 

Him to sit on if He wants to.‛ 

 Being aware  of the mood of the  Five Ascetics, the Buddha developed loving-kindness 

specially directed towards them, (

Odhissaka

 

MettÈ

). As the Buddha came nearer and nearer 

and touched with the splendour and might of the Buddha (

Buddhatejo ŒnubhÈva

) as well as 

the  splendour  and  might  of  His  loving-kindness  (

MettÈtejo  ŒnubhÈva

),  they  found 

themselves unable to keep the agreement they had made and all the five went to welcome 

the  Buddha;  one  took  the  alms-bowl  from  His  hands,  another  prepared  a  seat  for  Him, 

another set out water, another placed a plank and another kept a broken piece of pot for 

washing His feet.  

The  Buddha  took  His  seat  and  washed  His  feet  as  arranged  by  the  ascetics.  (Although 

they showed due respect with physical actions regardless of their agreement,) they spoke to 

Him  as  their  equal  by  addressing  Him  by  the  name  Gotama  and  by  calling  Him, 

Œvuso

 

(friend). They entered into a friendly talk with the Buddha, addressing Him by the name 

'Gotama' and as friend as their equal: ‚Friend Gotama, at the time when you were engaged 

in meditation practices in UruveÄÈ Forest, we carried your alms-bowl and robe and went 

round (for alms). We offered you water and tooth cleaner. We swept the precincts of the 

monastery. Who looked after you by attending to such duties, big and small, after we five 

had left? Were you not in a state of confusion when we left you?‛  

Thereupon, the Buddha said: ‚O PaÒcavaggÊs! do not address Me by My name Gotama 

and by the term ‘friend’ as your equal. O PaÒcavaggÊs! I have become a truly Enlightened 

One  who,  being  possessed  of  complete  true,  penetrating  and  clear  knowledge  of  all 

cognizable  Truths  (

SaccaÒeyya  Dhamma

),  is  deserving  of  special  veneration.  Ascetics, 

listen  attentively,  I  have  realised  the  Deathless  NibbÈna  (

Amata  NibbÈna

).  I  will  instruct 

you.  I  will  teach  you  the  Dhamma.  If  you  follow  and  practise  in  accordance  with  the 

instruction  given  by  Me,  you,  yourself,  will  realise  soon,  even  in  this  present  life  and, 

through direct knowledge, the happiness of 

arahatta-phala

 which is aspired to by these two 

kinds of noble men, namely, men noble by birth (

jÈti-kulaputta

) and men noble by virtue of 

good conduct though of lowly birth (

ÈcÈrÈ-kulaputta

) who renounce the world, abandoning 

family  life,  and  become  recluses  in  the  service  of  the 

sÈsana

.‛  But  the  group  of  Five 

Ascetics  (being  sceptical)  replied  (in  good  faith):  ‚Friend  Gotama!  Even  though  you 

practised  and  attained 

apÈnaka-jhÈna

,  etc..  which  is  difficult  to  achieve  by  ordinary 

individuals at the time you practised 

dukkarÈcariya

 for six long years, you could not realise 

arahatta-magga-ÒÈÓa

 and 

sabbaÒÒutÈ-ÒÈÓa

 which could make you an 

ariya

. At that time, 

you  were  striving  for  the  acquisition  of  the  Four  Requisites,  and  you  had  given  up  the 

meditation practices, now that you have reverted to the acquisition of the Four Requisites, 

how  could  you  have  attained  and  realised 

arahatta-magga-ÒÈÓa

  and 

sabbaÒÒutÈ-ÒÈÓa

 

which can make one an 

ariya

, and which is superior to the ten modes of virtuous action 

(

kusalÈ-kammapathas

) of ordinary individuals?‛  

On being thus told, the Buddha addressed the PaÒcavaggÊs: ‚Ascetics, I am not one who