Chapter 9 

 

 

 

Chapter 9 

THE BUDDHA REFLECTING DEEPLY ON THE PROFUNDITY OF THE 

DHAMMA 

hereafter, on Thursday the sixth waxing moon of ŒsÈÄhÈ, which was 50 days after the 

attainment of Buddhahood on Wednesday the full moon day of VesÈkha, having passed 

the 

sattasattÈha

 (49 days), the Buddha rose from His seat under the RÈjÈyatana tree, again 

He proceeded to the foot of AjapÈla (Goatherds') banyan tree and remained there, sitting 

cross-legged. Thereupon, the Buddha, in solitary quietude, reflected thus:  

‚This Dhamma aggregate, the Four Noble Truths, discerned by Me distinctly with 

sayambh|-ÒÈÓa

  (self-born  wisdom)  is  indeed  profound  (like  the  mass  of  water 

sustaining the solid earth from below). It is indeed difficult to see (like a mustard 

seed  covered  by  the  great  Meru  Mountain),  it  is  indeed  difficult  to  know  (as 

difficult  as  hitting  directly  the  tip  of  an  animal's  tail-hair  split  into  one  hundred 

threads with the tip of another such hair-thread). It is indeed peaceful, it is indeed 

noble. (These two attributes refer to 

Lokuttara

 

Dhamma

, Supramundane things.) It 

is  not  the  Dhamma  which  is  not  for  the  logicians  to  delve  into  through 

vitakka

 

(reasoning). (It is the Dhamma to be resorted to and accepted by means of 

©ÈÓa-

paÒÒÈ

,  Knowledge  and  Wisdom.)  It  is  indeed  subtle;  it  is  the  Dhamma  which  is 

discerned only by the wise of correct practice. All these sentient beings, however, 

find delight in two forms of attachment, namely, attachment to the five objects of 

sensual  pleasure  (

kÈmÈlaya

)  and  attachment  to  the  enjoyment  of  the  five  sensual 

objects (

taÓhÈlya

). Those sentient beings, who take delight in these two forms of 

attachment,  are  in  fact  unable  to  discern  this  Doctrine  of  PaÔiccasamuppÈda,  the 

relationship of Cause and Effect. It will be even difficult for them to discern the 

Dhamma of NibbÈna, which is the extinction of all conditioned things (

sankhÈra

), 

the  total  rejection  of  all  the  substrata  (

upadhi

),  of  sensuality  (

kÈma-upadhi

),  of 

aggregates  (

khandha-upadhi

);  defilement  (

kilesa-upadhi

),  and  of  formation 

(

abhisankhÈra-upadhi

), which is the drying up of one hundred and eight kinds of 

craving (

taÓhÈ

); which is the exhaustion of one thousand and five hundred forms 

of defilement and passion (

kilesa-rÈga

) and which is the cessation of all suffering. 

Also, if I were to teach the Dhamma of such profundity, those devas and humans, 

who  are  of  immature  faculties  (

indriya

),  who  are  not  fully  developed  yet  for 

emancipation, will not see or understand the said Dhamma. To teach the Dhamma 

to such devas and humans will only mean weariness and exhaustion for Me.‛  

Moreover,  two  exceedingly  marvellous  verses,  which  had  never  been  heard  of  before, 

appeared distinctly in the mind continuum of the Buddha. They were:  

 

1.

 

Kicchena me adhigataÑ  

halaÑ dÈni pakÈsituÑ;  

rÈgadosaparetehi  

ÒayÑ Dhamma Susambuddho.  

 

2.

 

PaÔisotagÈmiÑ nipuÓaÑ  

gambhiÊraÑ duddasaÑ aÓuÑ  

rÈgarattÈ na dakkhanti  

tamokhandhena ÈvutÈ.  

(1)  It  is  not  opportune  yet  to  teach  devas  and  humans  the  Dhamma  of  the 

Four  Noble  Truths,  which  has  been  achieved  by  Me,  through  much  effort, 

while developing the Perfections (

pÈramÊs

). At this very moment, when there 

is  only  my  feeling  of  compassion,  which  is  the  internal  cause  (

ajjhattika-

T