Chapter 7 

 

 

The illumination of the Buddha, unlike that of others, was not confined to one spot, one 

area, or one portion of a region. In fact, when the Bodhisatta, by means of the very sharp, 

penetrating  aforesaid 

MahÈvajjra  VipassanÈ-ÒÈÓa

,  contemplated  the  aggregates  of 

phenomena (

dhammÈ

) in the mind continuum of himself, as well as that of the inestimable 

number of sentient beings throughout the three passages of time. In a summary manner, he 

reduced  them  into  twelve  factors  of 

PaÔiccasamuppÈda

;  and  again  dividing  these  twelve 

factors  into  two  groups  of 

nÈma

  and 

r|pa

  when  he  contemplated  them  by  means  of 

udayabbaya-ÒÈÓa.

  His  energy  was  very  strong,  his  mindfulness  very  steadfast,  his  mind 

very  composed  and  so  his  insight  wisdom  was  very  sharp.  His  faith  very  strong,  his 

physical  and  mental  happiness  and  tranquillity  were  developing  incessantly.  The  mental 

factors of equanimity (

tatramajjhatattÈ-cetasika

) also called 

vipassanupekkha

, which views 

with even-mindedness all conditioned states, was also very strong. The mind continuum of 

the  Bodhisatta,  thus  supported  and  assisted  by  happiness  (

sukha

)  and  tranquillity 

(

passaddhi

) was suffused with five kinds of zest, namely, (1) joy that makes hairs stand on 

end (

khuddaka-pÊti

), (2) joy that occurs off and on like a flash of lightning (

khaÓika-pÊti

), 

(3) joy flooding the body and then receding like waves breaking the sea shore (

okkantika-

pÊti

), (4) joy so strong as to transport one up into the air (

ubbega-pÊti

), (5) joy that pervades 

the whole body, as soft cotton wool soaked in oil. His blood, heart and sense faculties, such 

as eye, ear, nose etc., were also very lucid.  

Therefore,  illumination  from  the  Bodhisatta  flooded  the  earth,  the  mass  of  air  and  the 

mass of water of the nether region and made them golden yellow. It then plunged into the 

boundless  space  below  and  as  well  as  in  the  upward  direction  to  the  highest  abode  of 

beings, 

Bhavagga

, turning everything into golden yellow. The illumination then continued 

to penetrate further into the upper boundless space. It also brightened across the whole of 

the  ten  thousand  world-systems,  and  rapidly  extended  throughout  the  infinite  world-

systems.  

(When such defilements of VipassanÈ appear, unclever meditators mistook them for the 

Path and the Fruition. They abandoned the original subject of meditation and dwelt taking 

delight in defiling elements). When, however, these defilements of VipassanÈ appeared in 

the mind continuum of the Bodhisatta, he reflected: ‚These are not the Path which will lead 

to 

arahatta-magga-ÒÈÓa

  and 

sabbaÒÒutÈ-ÒÈÓa

,  they  merely  defile  VipassanÈ.  Only 

udayabbaya-ÒÈÓa

  etc.,  of  my  original  meditation  form  the  true  path  to 

arahatta-magga-

ÒÈÓa

 and 

sabbaÒÒutÈ-ÒÈÓa

.‛ He did not allow his mind to hover over these defilements of 

VipassanÈ and to become attached to them. Instead, he let it remain inclined to the object of 

VipassanÈ meditation.  

When  thus  the  defiling  elements  of  VipassanÈ  appeared  in  the  Bodhisatta's  mind 

continuum, as in the case of others, he did not allow subtle craving and greed, known as 

nikanti

,  that  longed  for  those  defiling  elements,  to  rise.  He  had  the  lucid,  extraordinary 

knowledge, 

©ÈÓa

, which discerned clearly that this group of defiling elements was not the 

proper  Path  to  Enlightenment  but  just  led  to  the  defilement  of  VipassanÈ.  Only 

udayabbaya-ÒÈÓa,

  etc.,  form  the  right  path  leading  to  Enlightenment.  This  was  the 

Bodhisatta's  purity  of  the  knowledge  and  insight  into  the  right  and  wrong  path, 

(

MaggÈmaggaÒÈÓadassana Visuddhi

).  

                                                                                                                                   

about higher states' (

dhamma

-

uddhacca

). For example, he may, on having an illumination, feel 

that  this  constitutes  Path-experience  and  so  inhibits  his  further  progress  through  deceiving 

himself. When an illumination appears, the meditator thinks: 'Never indeed has such illumination 

as this arisen in me before. Surely, I have reached the Path; I have reached the Fruition. Thus he 

takes  which  is  not  the  Path  for  the  Path,  and  that  which  is  not  the  Fruition  for  the  Fruition. 

Through  this  mistake,  the  progress  of  VipassanÈ  is  checked;  leaving  the  original  subject  of 

meditation,  he  lingers,  delighting  in  the  illumination."  (Buddhist  Meditation  in  theory  and 

practice. by VijiraÒÈna MahÈ Thera. -- Buddhist Missionary Society, Malaysia. 1975.)