THE GREAT CHRONICLE OF BUDDHAS 

 

322 

developed  through  the  whole  period  of  four 

asa~khyeyyas

  and  ten  thousand  aeons,  he 

prevented the arising of anger (

kodha

), and fault (

dosa

), and by pouring the cool water of 

mettÈ

 over a long period of time, he had extinguished the fire of 

kodha

 and also done away 

with its company of jealousy (

issÈ

), stinginess (

macchariya

) and remorse (

kukkucca

).  

By means of 

paÒÒÈ-pÈramÊ, 

which was well developed and accumulated throughout his 

many  existences  and  world-cycles,  he  had  dispelled  the  element  of  darkness  which  is 

delusion (

moha

). He had also discarded wrong views; he was therefore a great man of very 

pure  wisdom.  He  had  also  approached  all  the  Buddhas,  Paccekabuddhas,  and  noble 

Disciples, as well as other learned individuals whom he happened to encounter and asked 

them  such  questions:  ‚Which  Dhamma  is  faulty  and  which  Dhamma  is  faultless?  Which 

Dhamma  is  black  and  dirty  and  which  Dhamma  is  white  and  pure?‛  Because  of  such 

enquiries, he had eliminated doubts in matters of Dhamma and had progressed in wisdom, 

existence after existence.  

In  the  house  of  his  relatives,  he  showed  respect  to  those  older  than  himself,  such  as 

mother and father, maternal uncles, etc., by bowing, by adoring, by honouring, by offering 

seats,  by  rising  from  the  place  in  advance  and  by  extending  welcome  to  them.  He  also 

showed  respect  to  learned  persons  of  virtuous  conduct.  He  had  thereby  removed  conceit 

(

mÈna

)  and  distraction  (

uddhacca

)  and  became  free  from  arrogance,  like  a  snake  with 

broken fangs, or a bull with broken horns, or a rope coil used as a foot-scraper. He was in 

the  habit of  praising the virtues  of  forbearance, the virtue of wishing for the welfare of 

others, and the virtue of the virtues of being helpful to others with compassion.  

By renouncing the world, the Bodhisatta had abandoned the luxuries of his domain and 

kingship,  and  became  a  recluse.  After  achieving 

jhÈna

    attainments  in  the  forest,  he 

discarded  the  five  hindrances  and  did  away  with  sensuality  (

kÈma-rÈga

),  and  delight  in 

womenfolk  (

itthirati

)  whenever  they  appeared  in  each  and  every  existence.  With  the 

Perfection of Truthfulness, he also abstained from false speech (

micchÈ-vaca

) which tends 

to mislead the world; with the Perfection of Energy, he also removed displeasure (

arati

) 

and  indolence  (

kosajja

)  in  Concentration  and  Insight  Meditations  which  are  practices  of 

extraordinary  merit,  by  keeping  his  mind  continuously  active  and  diligent  in  performing 

meritorious  deeds.  In  the  aforesaid  manner,  he  had  endeavoured  to  make  his  mind 

continuum purer and purer one existence after another.  

The noble Bodhisatta, who had thus removed the moral defilements (

kilesa

) by means of 

the accumulated merit which was accrued from meritorious  deeds  of Perfection, such as 

dÈna

,  etc.,  had  to  go  through,  even  in  a  single  existence,  the  process  of  repeated 

purification  because  the  defilements  which  he  had  removed  would  reappear  soon.  He 

would then remove them, only to find them making their appearance again [since they had 

not yet been completely eradicated (

samuccheda-pahÈna

) by means of the Path Knowledge 

(

magga-ÒÈÓa)

]. The Bodhisatta, however, would not concede defeat and would not give up 

but put them away temporarily to a distance (

tada~ga-pahÈna

 and 

vikkhambhana-pahÈna

) 

by  means  of  great  deeds  of  merit  (

mahÈ-kusala

)  and  supernormal  deeds  of  merit 

(

mahÈggata-kusala

)

3

.  

                                                   

3. The following notes based on the VipassanÈ

 

DipanÊ of Ledi Sayadaw is provided here for further 

elucidation  of  this  paragraph:  Moral  defilements  arise  in  common  worldlings  in  three  stages: 

Vitikkamabh|mi

  at  which  the  defilements  are  very  active  and  violent  producing  evil  deeds  and 

words. The defilements of this stage can be got rid of or put away by meritorious deeds of the 

perfection (

sÊla

) but only temporarily. Therefore, the putting away by 

sÊla

, etc., is called 

Tada~ga-

pahÈna

  which  means  temporary  puffing  away.  The  defilements  at  the  next  stage, 

PariyuÔthÈnabh|mi

 comes into existences as mental properties at the mind door when any object 

which has power to wake them up produces perturbances at one of the six doors. The defilements 

which  appear  thus  can  be  subdued  only  by  the  cultivation  of 

jhÈna

  through  practice  of 

Concentration.  The  putting  away  of  defilements  by 

SamÈdhi

  is  called 

Vikkhambhana-pahana

, 

which means putting away to a distance. Here again, 

jhÈna

 can dispose of the defilements only for 

a  considerable  time  so  that  they  do not  rise  again.  But  there  still  remain  the  defilements  of  the 

third stage, 

Anusayabh|mi

, which do not  come into existence as mental properties but lie latent