Chapter 6 

 

 

worldlings,  who  possess  no  strong  faith,  will,  energy  and  wisdom  and  who  lack 

courage,  are  not  capable  of  repelling  your  attack  and  escaping  from  it.  Only  those 

extremely adventurous heroes, whose faith, will, energy and wisdom are great, do not 

reckon you even as a blade of grass; they can fight and put up resistance and escape. 

This escape after fighting and resisting can bring about the bliss of the Path, Fruition 

and NibbÈna away from the  dangers of  the swords, spears and (other) weapons that 

belong to the troops of the Ten Armies of yours, wicked MÈra.  
‚You  MÈra,  I  would  like  you  to  know  me  as  follows:  ‘This  Prince  Siddhattha,  as 

befitting a noble man, a true hero, on arrival on the scene of a battlefield, never takes a 

single step backward; he is indeed a feathered commander who wears the flowers of 

courage on his head, the flowers of 

muÒja

 grass taken to be a good omen and the truly 

heroic, victorious flag and banner. (It used to be customary for a valiant warrior, who 

knows no retreat, to fasten some 

muÒja

 grass on his head, on his banner (flag) or on 

his  weapon  to  indicate  that  he  is  a  brave  man  who  would  never  withdraw.  Such  a 

military  officer  was  called  a  'feathered  commander'  in  olden  days.)  If  I  have  to 

withdraw from battle and to be defeated by you and remain alive in this world, it will 

be  shameful,  ruinous,  disreputable  and  disgusting.  Therefore  regard  me  as  one  who 

firmly believe thus: ‘It is far better to die on the battlefield than to concede defeat to 

your force.’ ‛  
‚Because in this world certain ascetics and 

brahmins

, who went to the battle front of 

kilesa

 putting on the yellow robe and equipping themselves fully with the requisites as 

their martial harness but who are without strength, are overpowered by your tenfold 

great Army. Thus they are like those who, without the light of such virtues as morality, 

etc.,  happen  to  have  entered  into  darkness.  As  they  are  oppressed  by  your  tenfold 

Army, MÈra, they can by no means know the road of the jewelled Wheel of Dhamma

,

 

namely,  the  seven  factors  of  Enlightenment 

(Bojjha~ga)

  which  is  the  excellent  Path 

taken  by  Buddhas,  Paccekabuddhas  and  other  Noble  Ones  to  attain  NibbÈna. 

(Therefore  I  would  like  you  to  take  me  as  one  who  would  fight  and  vanquish  your 

tenfold Army and raise the flag of victory.)‛  

On  hearing  the  valiant  words  thus  spoken  by  the  Bodhisatta,  MÈra  departed  from  that 

place being unable to utter a word in reply.  

Questionable Points 

In this chapter on 

dukkaracariyÈ

, the points which may be raised are: ‚Was the Bodhisatta 

incapable of becoming a Buddha without practising 

dukkaracariyÈ

?‛ (That is to say: ‚Is 

Buddhahood  attained  only  through  the  practice  of 

dukkaracariyÈ

?‛  or  ‚Is  Buddhahood 

unattainable without the practice of 

dukkaracariyÈ

?‛)  

The answer is: ‚With or without 

dukkaracariyÈ

, the Bodhisatta would become a Buddha 

because he had completely fulfilled the 

pÈramÊ

, 

cÈga

s and 

cariya

s.‛  

‚If Buddhahood was possible without 

dukkaracariyÈ

, why did he practise it laboriously?‛  

Partly  because  he  wished  to  demonstrate  his  incomparable  energy  to  beings,  including 

devas and BrahmÈs and partly because he had considered that his heart would be filled 

with  joy  on  recalling  the  virtues  of  his  energy  some  time  after  his  attainment  of 

Buddhahood,  as  such  the  Bodhisatta  practised 

dukkaracariyÈ

  laboriously.  To  give  an 

example,  a  king  who  has  earned  kingship  by  virtue  of  customary  succession,  without 

warring with anybody but while remaining in the main palace, cannot rejoice as does a 

monarch who wins a kingdom after gathering his forces and fighting two or three battles 

and crushing his opponents. True, he, who ascends the throne after engaging in two or 

three war and coming out triumphant, views his audience while enjoying the luxury of his 

kingship and reflects on his energetic deeds. He feels immensely happy thinking: ‚I have 

acquired  this  royalty  by  doing  such  and  such  a  thing  at  such  and  such  a  place  and  by 

killing  such  and  such  an  enemy  in  such  and  such  a  manner.‛  In  the  same  way,  the 

Bodhisatta  practised 

dukkaracariyÈ

  laboriously  because  he  wished  to  demonstrate  his 

incomparable  energy  to  beings,  including  devas  and  BrahmÈs  and  because  he  had 

considered that his heart would be filled with joy on recalling the virtues of his  energy