THE GREAT CHRONICLE OF BUDDHAS 

 

292 

care  of  yourself  so  that  you  may  live  long.  Longevity  is  excellent  and 

commendable. If you live long,  you can perform many acts of merit. You can 

develop your merit by observing the precepts or by performing sacrificial rites. 

What is the use of living thus in the forest and practising austerity so miserably 

and  feebly  without  knowing  whether  you  will  be  dead  or  remain  alive.  (No 

benefit  will  accrue  to  you.)  In  order  to  achieve  your  goal,  NibbÈna,  the  old 

traditional  path  is  very  difficult  to  follow.  It  is  also  toilsome  and  hard.  It  is 

indeed not feasible to get on and tread along such a road.‛  

In this way, MÈra said with a semblance of compassion, as though he had goodwill for 

the Bodhisatta and as though he had pity on him. (An ordinary person might have found 

MÈra's words persuasive.)  

On being spoken to with a semblance of compassion by MÈra, the Bodhisatta said boldly 

to MÈra as follows:  

‚You,  MÈra,  you  who  bind  up  those  unmindful  sentient  beings,  such  as  devas, 

humans and BrahmÈs, so that they may not be liberated from 

saÑsÈra

! You have 

come  into  my  presence  for  your  own  benefit  and  with  an  ulterior  motive  to 

create harm and disturbances to others.‛ (By these words the Bodhisatta repelled 

MÈra's visit of false goodwill .)  
‚I do not have an iota of desire for the kind of merit that leads to the cycle of 

suffering  (

vaÔÔagÈmi

).  You  should  have  spoken  thus  only  to  those  who  are 

yearning for 

vaÔÔagÈmi

 merit.‛ (With these words the Bodhisatta rejected MÈra's 

speech that ‚If you live long, you can perform many acts of merit.‛)  
‚You, MÈra, there are those who have no confidence (

saddhÈ

) at all in NibbÈna; 

there are those who have confidence but are of feeble energy (

viriya

); then there 

are  those  who  have  both  confidence  and  energy  but  are  not  endowed  with 

wisdom (

paÒÒÈ

), you should discuss only with them and give encouragement to 

them to live long. As for me, I have absolute confidence that, if I strive enough, I 

shall realize, even in this life, NibbÈna, where my body ceases to exist. I have 

flaming energy that is capable of burning and mining into ash the grassy rubbish 

of defilements. I have incomparable wisdom which is like an explosive of Sakka 

and which can crush the rocky mountain of dark ignorance (

avijjÈ

) into pieces. I 

also have both mindfulness (

sati

) and concentration (

samÈdhi

). The mindfulness 

that will enable me to become a Buddha who does not at all forget what has been 

done and spoken of over the ages gone by and the concentration which, standing 

firm against the forceful wind of vicissitude, is like an engraved stone pillar that 

does not sway in a storm. Fully endowed with these five qualities that enable one 

to reach the other shore of NibbÈna, I am working hard even at the risk of my 

life. With a person like me, why do you want to discuss long life and why do 

you  flatteringly  encourage  me  to  live  on?  In  reality,  it  is  not  commendable  to 

stay alive just for a single day in the human world for one who exerts with firm 

diligence  and  strong  perseverance,  who  possesses  insight  through 

AppanÈ 

SamÈdhi

 and who discerns thoroughly the rise and fall of the physical and mental 

aggregates?‛ (With these words, the Bodhisatta posed counter threat to MÈra who 

had threatened, saying: ‚O Prince Siddhattha, your death is coming very close, 

the chance of your remaining alive is very faint, only one against one thousand 

for death.‛)  
‚You,  MÈra,  this  wind  in  my  body,  caused  by  the  tempo  of  my  exertion  in 

practising 

appanÈka-jhÈna

 would be capable of drying up the water in the River 

Ga~gÈ, Yamuna, etc. Why would it not be capable of drying up the little blood 

that  is  in  me,  whose  mind  has  been  directed  to  NibbÈna?  Indeed,  it  is  strong 

enough  to  dry  it  up.  When  the  blood  in  my  body,  about  four 

ambaÓas

  in 

capacity, has dried up on account of the oppressing wind which is generated by 

my  exertion  in  practising  meditation  with  a  view  to  attain  NibbÈna.  The  bile 

which  is  of  two  kinds,  composed  (

baddha

)  and  non-composed  (

abaddha

);  the 

phlegm, also about four 

ambaÓas

, that covers whatever is eaten and swallowed