Chapter 6 

 

 

When sitting to answer the call of nature, his urine did not come out at all as there was 

not enough liquid food in his belly to turn into urine. As for the excrement, just one or two 

hardened  balls  of  the  size  of  a  betel  nut  was  discharged  with  difficulty.  Sweat  trickled 

profusely from his whole body. He fell on the spot with his face downwards.  

When  the  Bodhisatta  rubbed  his  body  with  his  hand  in  order  to  give  it  some  slight 

soothing  effect,  his  body-hairs,  which  were  rotten  at  the  base  because  of  getting  no 

nourishment from the flesh and blood due to its scarcity, came off from his body and stuck 

to his hand.  

The natural complexion of the Bodhisatta was bright yellow like the colour of 

si~gÊnikkha

 

pure  gold.  But  of  those  who  saw  him  during  his  engagement  in  austerity,  some  said: 

‚Samana  Gotama  is  of  dark  complexion.‛  Others  said:  ‚Samana  Gotama  is  not  dark;  his 

complexion is brown.‛ Still others said: ‚Samana Gotama is neither dark nor brown; he has 

grey skin like that of a cat-fish.‛  

(Readers  of  this  BuddhavaÑsa  may  stop  reading  for  a  while  and  think.  The 

Bodhisatta took  up this  practice of austerities, which  ordinary  people would find 

difficult to do, not for a short period of days and months. In fact, he did it for six 

long years. Despite  his  six  years long  struggle, it  never occurred to  him thus: ‚I 

have not attained Omniscience although I have practised thus with difficulty. Well, 

in view of this situation, I will go back to my golden palace, and being pampered 

by forty thousand palace ladies headed by my Queen YasodharÈ. I will happily take 

care  of  my  mother  (meaning  aunt  GotamÊ),  father  and  eighty  thousand  relatives 

who are still alive.‛ or ‚Having enjoyed excellent food which is like that of devas, 

I  will  rather  stay  comfortably  in  a  luxurious  bed.‛  There  had  never  been  the 

slightest thought in him for an easy-going and self-indulging life. An ordinary man 

would  not  dare to think  of practising this kind of austerities,  much less, actually 

practising it. Therefore, it is called 

dukkaracariyÈ

, (a practice which is difficult to 

undertake by ordinary people.)  

MÈra's Visit to deter The Bodhisatta by feigning Goodwill  

Even at the time when the Bodhisatta was going forth, MÈra discouraged him saying: ‚O 

Prince Siddhattha, on the seventh day from today, the Wheel-Treasure will arrive. Do not 

go forth.‛ But the Bodhisatta replied with tremendous boldness: ‚O MÈra, I knew that the 

Wheel-Treasure  would  come  to  me.  I  do  not,  however,  wish  to  enjoy  the  bliss  of  a 

Universal  Monarch.  You  go  away!  Do  not  stay  here!  I  will  endeavour  to  attain 

Buddhahood,  thereby  letting  the  ten  thousand  world-systems  resound  throughout.‛  Since 

then Mara had shadowed the Bodhisatta for six years looking for an opportunity to dispose 

of him, with the thought: ‚If thoughts of sensuality (

kÈma-vitakka

), or thoughts of ill-will 

(

vyÈpÈda-vitakka

), or thoughts of violence (

vihiÑsÈ-vitakka

), arise in his mental continuum, 

I will kill him right on the spot.‛ Since then, for six long years, MÈra could not find any of 

these wrong thoughts in the Bodhisatta.  

When  six  years  had  elapsed,  it  occurred  to  MÈra  thus:  ‚Prince  Siddhattha  is  of  great 

energy. His 

dukkaracariyÈ

 also is so strenuous. He may become a Buddha at one time or 

another. What if I approach him and give him some words of advice, thereby causing him 

to stop his practice.‛ Then he approached the Bodhisatta and told him of his intentions.  

(After His Enlightenment, the Buddha gave 

bhikkhus

 a sermon under the title of 

PadhÈna Sutta, explaining how MÈra had come and persuaded Him by reigning 

goodwill, and how He had boldly retorted him. The dialogue between MÈra and 

the Bodhisatta will now be reproduced.)  

Having  approached  the  Bodhisatta  who  had  been  repeatedly  developing  the 

appanÈka-

jhÈna

 in UruvelÈ forest near NeraÒjarÈ with the sole aspiration after NibbÈna, MÈra said:  

‚O my friend Prince Siddhattha, the whole of your body is so emaciated with the 

loss  of  flesh  and  blood.  Your  beauty  and  complexion  have  much  deteriorated. 

Your  death  is  coming  very  close.  The  chance  of  your  remaining  alive  is  very 

faint, only one against one thousand for death. O Prince Siddhattha, please take