THE GREAT CHRONICLE OF BUDDHAS 

 

288 

land  away  from  water  is  rubbed.  This  simile  signifies  the  asceticism  called 

brÈhmaÓadhammikÈ-pabbajjÈ

 of those brahmins who, having renounced their 

wives and children, devote themselves to the wrong practice, 

pÈsanÉa

.)  

(3)  In order to make fire, when a man rubs with a fire-kindling stick, a big piece of dry 

fig-tree wood kept on land away from water, he can secure fire easily as the wood has 

been kept on land away from water and is itself dry. In the same way, in this world, 

those who are called recluses and 

brahmins

, in whom the wet and slimy elements of 

sensual passion have dried up and who have stayed away from sense objects physically 

as well as mentally, can realize the Path and Fruition when they practise the correct 

ascetic  doctrine,  whether  with  difficulty  or  with  ease.  This  was  the  third  simile  that 

manifested to the Bodhisatta. (Comparisons should be made in the aforesaid manner. 

This smile signifies the asceticism of the Bodhisatta himself.)  

The Group of Five came and waited upon The Bodhisatta 

The group of five recluses, who had already taken up an ascetic-life even just after the 

birth  of  the  Bodhisatta

,

  was  enquiring  whether  the  Bodhisatta  Prince  had  renounced  the 

world and became a recluse or not. On hearing that the Bodhisatta had, they began to visit 

villages,  market  towns,  etc.,  one  after  another,  to  look  for  the  Bodhisattas  and  finally 

caught up with him in UruvelÈ forest. Having strong hopes then, that ‚In no time he will 

become a Buddha! In no time he will become a Buddha!‛ they waited upon him who was 

engaged  in  the  severest  austerities  (

dukkaracariya

)  which  would  last  for  six  years.  They 

moved about him, fulfilling their duties, such as sweeping the place, fetching him hot and 

cold water and so on.  

The Bodhisatta's Practice of Dukkaracariya, Strenuous Exertions  

The  strenuous  Exertion  made  up  of  fourfold  determination,  namely,  (1)  ‚Let  only  the 

skin be left!‛ (2) ‚Let only the sinews be left!‛ (3) ‚Let only the bones be left!‛ and (4) 

‚Let  the  flesh  and  the  blood  be  dried  up!‛  is  called  PadhÈna-viriya.  The  practices  to  be 

mentioned  now  are  called  work  of  Exertion  (

padhÈna

)  as  they  are  done  with  padhÈna-

vÊriya.  They  are  also  called  DukkaracariyÈ  as  they  are  difficult  for  ordinary  people  to 

practise.  
(a)  Having  repaired  to  the  market  town  of  SenÈ  for  alms-round,  the  Bodhisatta  spent  a 

large  number  of  days  practising  meditation  for  the  development  of  loving-kindness 

(

mettÈ

-

bhÈvanÈ

). Then it occurred to him: ‚What benefit will accrue from depending 

on  this  coarse  and  rough  food,  swallowed  in  morsels?  By  eating  such  food  to  my 

heart's content and developing loving-kindness, I will not achieve Omniscience which 

is my goal.‛ And so he gave up living on alms-food and sustained himself by eating 

big and small fruit, which fell in UruvelÈ forest. Failing to achieve Omniscience even 

in this way, he thought to himself: ‚This food consisting of big and small fruit is still 

coarse. Searching for fruit is also a kind of impediment (

palibodha

).‛ Accordingly, he 

sustained himself only with the fruit which dropped from the tree he was using as a 

shelter.  

(b)  Then the Bodhisatta considered: ‚It would be good if I, grinding my teeth and clicking 

my  tongue,  were  to  suppress  unwholesome  consciousness  associated  with  wrong 

thoughts, such as sensual ones, etc., with my wholesome consciousness associated with 

powerful right thoughts. It would be good if I were to eradicate it. It would be good if 

I were to remove it by means of the fire of energy.‛ So, grinding his teeth and clicking 

his tongue, he suppressed unwholesome consciousness with wholesome consciousness 

one. He did not let it arise but eradicated it. He removed it from his person by means 

of  the  fire  of  energy.  Thereupon,  sweat  came  out,  trickling  from  his  armpits.  For 

example,  it  was  like  the  trickling  down  of  sweat  from  the  armpits  of  a  feeble  man 

when a man of strength held him by the head or the shoulder and pressed him down. 

At that moment, the Bodhisatta's effort was very vigorous. It was not slackened at all. 

His mindfulness was extremely distinct and steadfast; never did he lose his awareness. 

But his painful effort battered, as it were the whole of his body, which was heated all