Chapter 6 

 

 

 

Chapter 6 

THE PRACTICE OF SEVERE AUSTERITIES BY THE BODHISATTA 

The Bodhisatta's Practice of Severe Austerities (Dukkaracariya) in UruvelÈ for Six Years  

fter  his  departure  from  the  Sect-leader  Udaka,  the  Bodhisatta  went  about  in  the 

Magadha country in search of NibbÈna and eventually arrived in the market town of 

SenÈ.  Near  SenÈ  was  UruvelÈ  forest.  In  the  forest,  the  natural  lay  out  of  the  land  was 

delightful  enough  for  noble  and  virtuous  men.  The  forest  itself  was  pleasant.  The  river 

NeraÒjarÈ  had  an  attractive  landing  place,  free  of  mud  and  mire,  with  a  sand  beach  like 

silvery sheets spread out, with pleasingly clean and clear currents full of sportive fish and 

tortoises,  the  river  flowed  continuously.  There  were  also  small  villages  where  forest 

dwelling  ascetics  could  easily  receive  alms-food.  When  the  Bodhisatta  saw  all  these 

features, he noted them carefully and then decided: ‚This is an ideal place for sons of good 

families seeking NibbÈna to undertake meditation.‛ Accordingly, he built a small dwelling 

place with available dry firewood and leaves and stayed in the forest of UruvelÈ to engage 

in meditation.  

The Manifestation of Three Similes to the Bodhisatta  

Then there appeared in the mind of the Bodhisatta three similes. They are:  
(1)  In order to make fire, however hard a man rubs with a fire-kindling stick, a big piece 

of wet firewood (wet fig-tree wood) soaked in water, he cannot produce fire and will 

only  become  miserable.  In  the  same  way,  in  this  world,  the  so-called  recluses  and 

brahmins, in whom the wet and slimy elements of sensual passion have not dried up 

and  who  do  not  stay  away  from  sense  objects  either,  will  not  realize  the  Path  and 

Fruition but will only become miserable, however hard they work to rid themselves of 

defilements. This was the first simile that manifested to the Bodhisatta.  

(In this simile, those, in whom the slimy elements of sensual passion have not 

dried up, are likened to the big piece of wet fig-tree wood. The act of keeping 

themselves  in  the  water  of  sense  objects  is  likened  to  the  act  of  making  in 

water of the big piece of wet fig-tree wood. The inability to secure the fire or 

the knowledge of the Path however hard they work without giving up sense 

objects  is  likened  to  the  non-producing  of  fire  but  the  producing  of  misery 

however hard the big piece of wet fig-tree wood soaked in water is rubbed. 

This  simile  signifies  the  asceticism  called 

saputtabhariyÈ-pabbajjÈ

  of  those 

wandering  ascetics  each  of  whom  living  a  household  life  with  a  wife  and 

children,)  

(2)  In order to make fire, however hard a man rubs with a kindling stick, a  big piece of 

wet fig-tree wood kept on land away from water, he cannot still secure fire because of 

the wetness of the wood; instead he will only become miserable. In the same way, in 

this world, the so called recluses and brahmins in whom the slimy elements of sensual 

passion have not dried up will not realize the Path and Fruition but will only become 

miserable  however  hard  they  work,  staying  away  from  the  water  of  sense  objects 

physically  as  well  as  mentally.  This  was  the  second  simile  that  manifested  to  the 

Bodhisatta.  

(In this simile, those, in whom the slimy elements of sensual passion have not 

dried  up, are likened to the  big piece of wet fig-tree wood. The inability to 

secure the fire of the knowledge of the Path however hard they work, staying 

away from sense objects both physically and mentally, is likened to the non-

producing of fire but the producing of misery instead of fire because of the 

wetness of the wood, however hard the big piece of wet fig-tree wood kept on 

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