THE ANUD¢PAN¢ 

 

 

only for the highest 

jhÈna

 and not for the lower ones. Those who are slow to grasp, reach 

the  highest  stage  of 

jhÈna

  only  by  acquiring  them  five  times.  For  them,  the  Buddha  has 

taught fivefold 

jhÈna

 which is called 

pancaka

 method (method of five). The 

jhÈna

 acquired 

for the first time by them is the first 

jhÈna

, that acquired for the second time is the second 

jhÈna

 and so on up to the fifth 

jhÈna

. In this way, there are five 

jhÈna

 for the dull.  

The intelligent, however, reached the highest 

jhÈna

 after acquiring them four times. For 

them, the Buddha has taught fourfold 

jhÈna

 which is known as 

catukka

 method (method of 

four). The 

jhÈna

 acquiring for the first time is the first 

jhÈna

, and so on. In this way there 

are four 

jhÈna

 for the intelligent.  

Those  who  have  not  attained  any 

jhÈna

  in  either  of  these  two  ways  should  not  try  to 

meditate  yet  on 

upekkhÈ

  for  the  highest  stage  of 

jhÈna

. 

UpekkhÈ

,  as  a  subject  for 

meditation, belongs to the fifth 

jhÈna

 in the 

pancaka

 method and to the fourth 

jhÈna

 in the 

catukka

 method. The dull can meditate on 

upekkhÈ

 only when they have attained the fourth 

jhÈna

  and  the  intelligent  only  after  acquiring  the  first  three 

jhÈna

,  by  means  of  other 

samatha

 subjects. Because, as has been said, 

upekkhÈ

 is subtle, serene and noble and thus 

belongs to the highest 

jhÈna

 and not to the lower ones.  

MettÈ

 on the other hand belongs to the lower four or three 

jhÈna

. This indicates the fact 

that 

upekkhÈ

 is superior to 

mettÈ

. If 

upekkhÈ

 is not intended as a subject for meditation but 

intended as a Perfection to be fulfilled. it can be developed at any time.  

MahÈ LomahaÑsa Cariya 

With  regard  to  the  Perfection  of  Equanimity,  the  story  of  the  Bodhisatta's  hair-raising, 

severe  efforts  in  fulfilling 

UpekkhÈ  PÈramÊ

  will  be  reproduced  from  the  Cariya  PiÔaka 

Commentary.  

Once the Bodhisatta was born in a family of wealth and rank. When the time came for his 

education, he went to a well-known teacher. After completing it, he returned to his parents 

to look after them. On their death, his relatives urged him to protect and increase the riches 

that he had inherited.  

However, the Bodhisatta had developed fear of all realms of existence and his fear was 

based on the nature of impermanence of all conditioned things. He also had perceived the 

loathsomeness  of  the  body  and  had  no  desire  at  all  to  be  entangled  in  the  thicket  of 

defilements  associated  with  household  life.  In  fact,  his  desire  to  get  out  of  the  world  of 

sensuality  had  long  been  growing.  Accordingly,  he  wanted  to  renounce  the  world  after 

abandoning his great wealth. ‚But because of sounds of praise, my renunciation will make 

me famous,‛ he thought to himself. Since he disliked fame, gain and honour shown to him, 

he did not renounce the world. In order to test himself whether he could unshakably stand 

the  vicissitude  of  life,  such  as  gaining  and  not  gaining  (wealth),  etc.  wearing  the  usual 

clothes,  he  left  the  house.  His  special  desire  was  to  fulfil  the  highest  form  of 

UpekkhÈ 

PÈramÊ

  by  enduring  ill-treatment  of  others.  Leading  a  noble  life  of  austerities,  he  was 

thought by people to be a feeble-minded eccentric, one who never showed anger to others. 

Regarded as a person to be treated not with respect but with impudence, he roamed about 

villages  and  towns,  big  and  small,  spending  just  one  night  at  each  place.  But  he  stayed 

longer wherever he was shown the greatest insolence. When his clothes were worn out, he 

tried to cover himself with whatever remnant was left. And when that piece was torn away, 

he  did  not  accept  any  garment  from  anybody  but  tried  to  cover  himself  with  anything 

available and kept moving.  

After living such a life for a long time, he arrived at a village. The village children there 

were of aggressive nature. Some kids, belonging to widows and associates of ruling class, 

were unsteady, conceited, fickle-minded. garrulous, indulging in loose talk. They wandered 

around,  always  playing  practical  jokes  on  others.  When  they  saw  aged  and  poor  people 

walking,  they  followed  them  and  threw  ashes  on  their  backs.  They  tried  to  place  ketaki 

leaves under the old people's arm-pits (just to make them feel uncomfortable). When the 

old people turned round to look at them, they mimicked their movements and manners by 

bending  their  backs,  curving  their  legs,  pretending  to  be  dumb,  etc.,  and  had  great  fun