THE GREAT CHRONICLE OF BUDDHAS 

 

1664 

There  are  three  types  of  persons: 

verÊ-puggala,  majjhatta-puggala

  and 

piya-puggala

,  a 

foe,  neither  a  foe  nor  a  friend  and  a  friend  respectively.  It  is  difficult  to  develop 

mettÈ

 

directed towards a 

verÊ-puggala

 (foe), not so difficult towards a 

majjhatta-puggala

 (neither 

a  foe  nor  a  friend);  on  the  contrary,  it  is  easy  to  direct 

mettÈ

  towards  a 

piya-puggala

 

(friend). 

MettÈ

 that has as its object neither 

a verÊ

 nor a 

majjhatta

 but only a 

piya-puggala

 

is 

mettÈ

 of no value, no matter how often it is developed, because it is just a performance 

of an easy task.  

If one desires to fulfil 

mettÈ pÈramÊ

 properly, one should develop 

mettÈ

 directed towards 

oneself first. Since such a development is in one's own interest, 

mettÈ

 arises easily and fully 

without  fail.  This 

mettÈ

  which  is  complete  as  it  is  developed  for  one's  own  self  should 

serve as an example. Hence 

mettÈ

 should be directed towards oneself first.  

When 

mettÈ

 is directed towards a 

verÊ

, a 

majjhatta

 and a 

piya

, one should do so all alike 

without any discrimination, in the same manner one has done towards oneself. Could it be 

easily  done?  No,  it  could  not  be.  Indeed  it  is  difficult  to  develop 

mettÈ

  even  towards  a 

friend the way one does towards oneself, let alone towards a foe or a neutral person, as has 

been instructed by the Buddha, 

attasamaÑ pemaÑ n'atthi

, there is no person like oneself 

that one loves. Only when 

mettÈ,

 which is so difficult to develop towards a friend, can be 

developed not only towards a friend but also towards the other two persons on a par with 

oneself and without the slightest difference, can it become genuine 

mettÈ

 of 

pÈramÊ

 stature.  

This suggests how difficult it is to develop genuine 

mettÈ

 and how great its value is. On 

account of the development of this form of 

mettÈ

, as has been stated above, Suvanna SÈma 

was loved by wild beasts like tigers, lions, etc. It is even more difficult to develop 

upekkhÈ

 

as a fulfilment of Perfection than to develop 

mettÈ

 for the same purpose.  

It is not easy to develop 

upekkhÈ

 even towards a neutral person of the three types. People 

would say: ‚I remain equanimous with regard to him now" or "In this matter I adopt the 

attitude of 

kammassakÈ

," and so on. As such a saying signifies unconcern and disinterest, 

upekkhÈ

 appears to be of little importance. In reality 

upekkhÈ

 presupposes paying attention 

to and taking interest in the object of contemplation (but as a neutral observer).  

As it is easy to develop 

mettÈ

 towards a friend, so it is easy to develop 

upekkhÈ

 towards a 

neutral  person.  Because  one  does  not  love  or  hate  him,  it  is  easy  to  keep  one's  attitude 

towards him balanced without any desire to see him happy or to see him suffer. But it is 

more difficult to develop 

upekkhÈ

, towards a foe. Because, if one hates him, one rejoices 

easily when he declines and one envies him when he prospers. It is hard to prevent both 

mental states from arising; when either of them sets in, even in the slightest manner one 

fails to maintain 

upekkhÈ

.  

It is still more difficult to develop 

upekkhÈ

 towards a friend than towards a foe. Because 

one is already attached to a friend one is delighted when he prospers or distressed when 

misfortune befalls him. It is difficult to prevent both delight and distress from arising in 

oneself.  

Only  when  one  maintains  equanimity  with  the  same  attitude  towards  all  three  types  of 

persons  as  towards  oneself  without  any  of  the  above-mentioned  difficulties  can 

development of 

upekkhÈ

 be possible. As long as there is partiality in one's attitude towards 

these three types of persons 

upekkhÈ

 is far from successful.  

As has been said, development of 

upekkhÈ

 is not an attitude of unconcern or neglect; on 

the contrary, it does pay attention to and takes interest (in the object of contemplation). In 

doing  so,  one  says  to  oneself:  ‚Nothing  can  be  done  to  make  beings  including  myself 

happy or unhappy. Those who are possessed of good 

kamma

 will be happy and those who 

are possessed of bad 

kamma

 will be unhappy. Since their happiness and unhappiness are 

related to their past deeds, nothing could be done about them.‛ Only profound reflection in 

this  vivid  manner,  with  living  beings  as  objects  of  contemplation,  constitutes  genuine 

upekkhÈ

. Since it involves neither anxiety nor uneasiness, it is noble, serene and calm. The 

more it goes beyond 

mettÈ

, the higher its spiritual standard is.  

Like 

mettÈ

, 

upekkhÈ

 is one of the forty subjects of 

samatha

 meditation and one of the Ten 

Perfections. One who desires to meditate on 

upekkhÈ

 according to 

samatha

 method does so