THE ANUD¢PAN¢ 

 

 

 (9)   sabbe anariyÈ kammassakÈ (all persons who have not yet attained the state of ariyas 

have kamma as their own property);  

(10)   sabbe devÈ kammassakÈ (all devas have kamma as their own property);  
(11)   sabbe manussÈ kammassakÈ (all humans have kamma as their own property); and  
(12)   sabbe vinipÈtikÈ kammassakÈ (all 

petas 

belonging to miserable states have kamma as 

their own property).  

When these twelve are applied to the ten directions the result is 120. To these are added 

twelve methods which have no reference to any direction and the total number of methods 

becomes 132. Any one of these suitable methods may be used in developing 

upekkhÈ

 but it 

should not be taken that the other methods are inapplicable.  

To  make  it  clearer:  As  in  the  case  of 

mettÈ

,  one  may  develop 

upekkhÈ

  by  using  other 

terms  for  beings  and  persons  if  one  so  desires.  The  word  ‘

kammassakÈ

’  may  also  be 

replaced  by  other  PÈli  terms  of  the  same  meaning,  which  are  mentioned  in  the  Abhinha 

Sutta,  NÊvarana  Vagga,  PaÒcaka  NipÈta  of  the  A~guttara  NikÈya.  There  it  is  said: 

sabbe 

sattÈ kammassakÈ, kammadÈyÈdÈ, kammayoni, kammabandh|, kammapaÔissaranÈ

.  

 (1)   kammassakÈ, ‘having kamma as one's property’;  
 (2)   kammadÈyÈdÈ, ‘having kamma as one's heritage’;  
 (3)   kammayonÊ, ‘having kamma as one's origin’;  
 (4)   kammabandh|, ‘having kamma as one's own friend’;  
 (5)   kammapaÔissaraÓÈ, ‘having kamma as one's refuge’.  

Since  all  these  five 

PÈli

  terms  have  one  and  the  same  significance,  one  may  develop 

upekkhÈ

  by  substituting  ‘

sabbe  satta  kammassakÈ

’  with  any  of  the  following  four 

expressions that pleases one or that is understood well by one.  

 

sabbe sattÈ kammadÈyÈdÈ,  

sabbe sattÈ kammayoni,  

sabbe sattÈ kammabandh|,  

sabbe sattÈ kammapaÔissaraÓÈ.  

A Point to consider 

In this connection, a point to consider is this: It is clear that 

mettÈ

 is a Perfection to be 

fulfilled for the welfare of beings and thus deserves to be considered as a noble Perfection. 

On the other hand, though 

upekkhÈ

 is a Perfection to be fulfilled, it is a mental disposition 

which holds that ‚happiness  or suffering is one's lot in life; if one is possessed  of good 

deeds for happiness, one will be happy; if one is possessed of bad deeds for suffering, one 

will suffer. I can do nothing to alter the 

kamma

 of others.‛ Is it not difficult to call such an 

attitude noble? Will it be wrong if one says that 

upekkhÈ

 is an attitude of mind which does 

not  care  for  the  welfare  of  beings  and  which  remains  apathetic  towards  them?  It  is 

therefore, necessary to consider why 

upekkhÈ

 is ranked as an exalted virtue of Perfection.  

In both secular and spiritual matters, it is natural that something which is difficult to get 

is  of  great  value  and  something  which  is  easy  to  get  is  of  little  value.  It  is,  therefore,  a 

common knowledge that in the world, easily available materials, such as pebbles and sand 

are  cheap,  whereas  gold,  silver,  rubies  and  other  gems,  which  are  hard  to  come  by,  are 

precious.  

Similarly in spiritual matters, greed, hate and other unwholesome mental states are likely 

to  arise  easily;  accordingly  they  are  of  little  worth.  It  requires  no  special  exertion  to  let 

them  arise.  As  a  matter  of  fact,  what  is  difficult  is  to  prevent  them  from  arising  in  an 

uncontrollable manner. They are indeed like useless weeds. On the other hand, 

dÈna

, 

sÊla

 

and other wholesome deeds cannot happen without putting forth necessary efforts; they do 

not  take  place  automatically.  One  of  such  meritorious  deeds  is  development  of  genuine 

mettÈ

 which is superior to 

dÈna

 and 

sÊla

. This genuine loving-kindness is indeed difficult to 

be developed.