THE GREAT CHRONICLE OF BUDDHAS 

 

1662 

because  of  the  agreement  made  among  themselves.  Finding  Roja's  reply  unpleasant, 

Œnanda approached the Buddha and told him of it. He also requested the Buddha to make 

Roja's  mind  more  pliant.  The  Buddha  then  directed  His  thoughts  of 

mettÈ

  exclusively  to 

Roja, who could not remain still in his residence and like a calf which has been separated 

from its mother, went to the monastery where the Buddha was staying. With genuine faith 

in the Buddha arising in him, he paid homage to the Buddha and listened to His sermon, as 

a result of which he became a 

sotÈpanna

.  

At another time, too, when members of the Sangha

,

 with the Buddha at its head, entered 

the city of RÈjagaha and went on alms-round. Devadatta, after consulting King AjÈtasattu, 

sent NÈÄÈgÊri the Elephant, who was in must, to attack the Buddha. The Buddha overcame 

the elephant by suffusing him with 

mettÈ

. Then the citizens of RÈjagaha recited with joy the 

following verse:  

 

DaÓÉen'eke damayanti ankusÈhi kasÈhi ca  

adaÓÉena asatthena ÓÈgo danto mahesinÈ.  

 

Some  cattle-trainers,  elephant-trainers  and  horse-trainers  tame  (their 

respective animals) by beating or hurting them with a goad or a whip.  
However the mad elephant NÈÄÈgÊri has been tamed by the Buddha without 

any stick or any weapon.  

 

(j) The Perfection of Equanimity (UpekkhÈ-PÈramÊ) 

Meaning of UpekkhÈ 

A  literal  translation  of  the  PÈli  word  ‘upekkhÈ’  would  be  ‘taking  up  a  balanced  view’ 

which means maintenance of a neutral position between the two extremes of sorrow and 

happiness. Traditional Myanmar scholars rendered it as ‘indifference’.  

If the meaning of this rendering is not well thought of, one is liable to misinterpret it as 

‘being inattentive’, ‘being negligent’. But 

upekkhÈ

 is not remaining inattentive or negligent. 

UpekkhÈ

  pays  attention  to  objects  but  only  in  a  balanced  manner  with  the  feeling  of 

neutrality when encountering objects of sorrow or objects of happiness.  

Development of UpekkhÈ 

Development  of 

upekkhÈ

  is  the  same  as  that  of 

mettÈ

  mentioned  in  the 

PaÔisambhidÈmagga. As mentioned above, the methods to be adopted in developing 

mettÈ

 

are 528 because there are four basic modes. On the other hand, in developing 

upekkhÈ

 there 

is only one mode which is 

kammassakÈ

 meaning ‘all beings have deeds, 

kamma

 (done by 

them) as their own property.’ Therefore, the methods in this case form one fourth of 528 

which is 132.  

As in developing 

mettÈ

, there are twelve categories of beings: five 

anodhisa

 (unspecified) 

and seven 

odhisa

 (specified). Since there is just one mode of it, we have twelve methods 

only that are to be adopted before applying them to the ten directions:  
 (1)   sabbe sattÈ kammassakÈ (all beings have kamma as their own property);  
 (2)   sabbe paÓÈ kammassakÈ (all living things have kamma as their own property);  
 (3)   sabbe bh|stÈ kammassakÈ (all existing creatures have kamma as their own property);  
 (4)   sabbe  puggalÈ  kammassakÈ  (all  persons  or  individuals  have  kamma  as  their  own 

property);  

 (5)   sabbe  attabhÈvapariyÈpannÈ  kammassakÈ  (all  those  who  have  come  to  individual 

existences bodies have kamma as their own property);  

 (6)   sabbÈ itthiyo kammassakÈ (all women have kamma as their own property);  
 (7)   sabbe purisÈ kammassakÈ (all men have kamma as their own property);  
 (8)   sabbe ariyÈ kammassakÈ (all noble ones have kamma as their own property);