THE ANUD¢PAN¢ 

 

 

NÈ' timaÒÒetha katthaci nam kaÒ ci.  

VyÈrosanÈ patighasaÒÒÈ,  

NÈnnamaÒÒassa dukkham iccheyya.  

The meaning is: 'May not one being deceive another; may not one despise another; may 

they  not  wish  to  cause  suffering  to  one  another  by  offending  and  hurting  physically, 

verbally and mentally." Contemplating thus is development of 

AhitadukkhÈnÈgamapatthanÈ 

mettÈ

.  

It  may  be  asked:  ‚Why  development  of 

mettÈ

  is  described  not  in  one  way  only  but  in 

several different ways in the PaÔisambhidÈ-magga and the MettÈ Sutta?"  

The answer is: The mind of a worldling roams about continuously from one sense object 

to  another.  The  mind,  in  such  a  state,  cannot  be  kept  steady  on  the  object  of 

mettÈ

  by 

adopting one means only. Steady concentration of the mind can be achieved by repeated 

change of method of contemplation. Therefore, a variety of ways of developing 

mettÈ

 was 

taught  by  the  Buddha.  Sages  of  later  times,  too,  were  obliged  to  explain  these  different 

ways.  (Or  alternative  explanation:)  Those  who  develop 

mettÈ

  are  of  different  basic 

aptitudes; for some 

anodhisa mettÈ

 method is more comprehensible; for some 

odhisa mettÈ

 

method is more intelligible; for some mode of suffusing beings in different directions with 

mettÈ

 is more lucid; for some 

sabbasangÈhika

 means of the 

MettÈ Sutta

 is clearer; for some 

dukabhÈvanÈ

 is more suitable; still for some 

tikabhÈvanÈ

 means is more appropriate. Since 

the different basic aptitudes of those who develop 

mettÈ

 require adoption of diverse means 

suitable  for  each  individual,  the  Buddha  had  to  teach  these  different  method  and  later 

teachers had to explain them fully.  

The Bodhisatta's MettÈ 

How the Bodhisatta had developed 

mettÈ

 (how he had fulfilled the Perfection of Loving-

kindness) has been explained in the Suvannasama JÈtaka

 

told in the Cariya PiÔaka

 

and the 

MahÈ NipÈta (of the JÈtaka). The story as told in the Cariya PiÔaka in brief is as follows: 

‚Dear SÈriputta, when I was SuvaÓÓasÈma, living in the residence made ready by Sakka, I 

directed  loving-kindness  towards  lions  and  tigers  in  the  forest.  I  lived  there  being 

surrounded by lions, tigers, leopards, wolves, buffaloes, spotted deer and bears. None of 

these animals was frightened by me: nor am I frightened any of them. I was happy living in 

the forest as I was fortified with the powers of 

mettÈ

.‛  

From this passage, we know nothing of SuvaÓÓasÈma's family, birth, etc.; we know from 

it only of his noble and happy living without a trace of fear for the beasts in the forest, 

sustained by the virtues of his loving-kindness.  

In the MahÈ NipÈta, however, it is said that when the Bodhisatta SuvaÓÓasÈma was struck 

by  an  arrow,  he  asked:  ‚Why  did  you  shoot  me  with  the  arrow?‛  and  King  Piliyakkha 

replied: ‚While I was aiming at a deer, the deer that had come nearer to the point of the 

arrow fled, being frightened by you. So I was annoyed and shot you.‛ Then SuvaÓÓasÈma 

replied:  ‚

Na  mam  migÈ  uttasanti,  araÒÒe  sÈpadÈnipi

.  ——  Seeing  me,  deers  are  not 

frightened; nor are the other beasts of the forest.‛ He also said:  

‚O King, even 

KinnarÈs 

who, with a very timid nature, are living in the mountain 

of GandhamÈdana, would joyfully come to me while they are roaming in the hills 

and forests.‛  

From this PÈli verse, it is known that the Bodhisatta SuvaÓÓasÈma, living in the forest, 

directed 

mettÈ

  towards  all  forest-dwelling  animals  including 

KinnarÈs

  and  that  he  was 

accordingly loved by each and very animal in the forest.  

In the list of eleven advantages that accrue by developing 

mettÈ

, one is: being loved by 

devas, humans, demons and ghosts. But from the SuvaÓÓasÈma story, we know that animals 

too love one who develops 

mettÈ

. (The eleven advantages of developing 

mettÈ

 have been 

shown  in  connection  with  the 

Navanga  Uposatha

  in  the  Section  on  the  Perfection  of 

Morality).  Of  these  eleven  advantages,  in  connection  with 

amanussanÈm  piyo

,  ‘love  of 

deva, demons and ghosts’, the story of the Venerable VisÈkhÈ is cited in the BrahmavihÈra