THE ANUD¢PAN¢ 

 

 

SÈma‛ were truths which concern no particular time.  

The  collection  of 

icchapurana-saccas

  in  the  SuppÈraka  and  Sivi  JÈtakas  concerned  the 

past. Similarly, that contained in the Kanha Dipayana and NalapÈna JÈtakas also concerned 

the past.  

In  the  VaÔÔaka  JÈtaka,  the  utterance,  ‚I  have  wings,  yet  I  cannot  fly;  I  have  legs,  yet  I 

cannot walk,‛ concerned both the past and the present.  

The truth saying ‚There is none whom I love more than you,‛ in the SambulÈ JÈtaka and 

that of the Chief Queen, CandÈ Devi in the Temiya JÈtaka concerned no particular time.  

In this way, the relationship between the truths and their respective times referred to may 

be considered and noted.  

The Supreme Perfection of Truthfulness 

With  reference  to  the  Perfection  of  Truthfulness,  the  AtthasÈlini  Commentary  and  the 

Commentary  on  the  BuddhavaÑsa  explain  that  King  MahÈsutasoma's  Perfection  of 

Truthfulness was the Supreme Perfection because, in order to keep his word true, the King 

went back to PorisÈda as promised at the risk of his own life. In this case, the vow was 

made in the presence of PorisÈda but as it was a mere utterance, its purpose had not yet 

been fulfilled; to fulfil it, the vow still remained to be kept. As he had promised: ‚I will 

come  back‛,  he  returned  even  after  he  had  been  back  in  the  city  of  Indapattha.  At  first, 

when  he  promised  ‚I  will  come  back‛,  his  sacrifice  of  life  did  not  appear  imminent.  It 

became  so  only  when  he  returned  to  PorisÈda  from  Indapattha.  Therefore,  in  the 

Commentaries, he is mentioned as ‚the King who protected his truthfulness, sacrificing his 

life —— 

jÊvitam cajitvÈ saccam anurakkhantassa

‛ but not as ‚the king who made an oath at 

the risk of his life —— 

jÊvitam cajitvÈ saccam bhaÓantassa

.‛  

Thoughts on The Two Kinds of Truth 

In this connection, the truthfulness of King MahÈ Sutasoma and that of Minister Vidhura 

are worthy of a comparative study. The minister's truthfulness was his truthful saying that 

‚I am a servant‛ as is told in the verse 102 of the Vidhura JÈtaka. As soon as he said so, his 

truthfulness was accomplished. But, when he said that he had nothing to worry about his 

life,  he  could  not  die  just  being  a  servant.  Therefore,  one  might  say  that  Vidhura's 

truthfulness was inferior to Sutasoma's.  

However, it may be considered that Vidhura was prepared to sacrifice his life, thinking to 

himself: ‚That young man may like to do away with me after taking me away. If he does 

so, I will accept death.‛ For, as he was wise, he must have kept pondering like this: ‚This 

young man asked for me, not to honour me. If he had a desire to honour me, he would 

have openly told me his purpose and invited me for the same. Now he had not invited me. 

He won possession of me by gambling and would not set me free.‛ Besides, though he was 

a  young  man,  he  was  an  ogre  (by  birth).  Seeing  his  behaviour,  the  minister  must  have 

noticed  that  he  was  a  wild  tough  person.  Another  thing  that  should  be  taken  into 

consideration  is  this:  When  Vidhura  had  (by  way  of  farewell)  exhorted  the  king  and  his 

family members, and said: ‚I have done my job,‛ the young ogre, PuÓÓaka, replied: ‚Do 

not be afraid. Firmly hold on to the tail of my horse. This will be the last time for you to 

see the world while you are living.‛ (Verse 196). Vidhura boldly retorted: ‚I have done no 

evil that would lead to the woeful states. Why should I be afraid.‛ From this word of the 

minister, it is clear that the minister had decided to sacrifice his life.  

All this points to the fact that Vidhura's truthfulness contained some element of taking 

risk of life and was thus not inferior to Sutasoma's. It should be concluded that it was, if 

not superior, of the same class as that of Sutasoma. 

Moral Lesson 

The unique feature of this Perfection of Truthfulness in contrast to the previous ones is 

that it possesses the power to have one's desire fulfilled because of the truth uttered. In the 

Sutasoma JÈtaka

 (

Verse 62

)

 also it is said: ‚Of all the tastes which prevail on this earth, the