THE GREAT CHRONICLE OF BUDDHAS 

 

1644 

managed to catch the deer; he cut it into two halves and carried them, hanging from a pole 

on his shoulder. Having taken a rest for a short while under a banyan tree, he stood up to 

continue his journey. At that moment, the human-ogre who was dwelling at the banyan tree 

prevented him from going, he said: ‚You have now become my prey. You must  not go.‛ 

(A human-ogre is not a real ogre. He was, in fact, the King's older brother, who, while an 

infant was caught by an ogress. But she had no heart to eat the baby and brought him up as 

her own son. So he had an ogre's mental and physical behaviours. When his foster mother, 

the ogress, died, he was left alone and lived like an ogre.)  

Then  King  Jayadisa  said:  ‚I  have  an  appointment  with  a  brahmin  who  has  come  back 

from TakkasÊla. I have  promised him to  hear  his  discourse. Let me go and  hear it, after 

which, I will come back and be true to my word.‛ The human-ogre set him free readily 

accepting  the  king's  assurance.  (The  human-ogre  and  the  king  were  brothers  in  reality. 

Because of their blood relationship, which was not realized by both, the former had some 

compassion for the latter and let him go.) The King went to hear the  brahmin's discourse 

and was about to return to the human-ogre. At that moment, his son, Prince AlÊnasattu, (the 

Bodhisatta)  pleaded  with  the  King  that  he  should  go  on  behalf  of  his  father.  As  the  son 

insisted, the father allowed him to go. The King's word, ‚I will come back‛, had to be kept 

and made true after it had been spoken; so it was a 

pacchÈnurakkana-sacca

.  

The  story  of  Prince  RÈma  in  brief  is:  After  giving  birth  to  the  older  son,  RÈma,  the 

younger son, LakkhaÓa and the daughter, SitÈ Devi, King Dasaratha's Chief Queen passed 

away.  The  King  took  a  new  Queen  of  whom  Prince  Bharata  was  born.  The  new  Queen 

repeatedly  pressed  the  King  to  hand  over  the  throne  to  her  own  son  Bharata.  The  King 

summoned  his  two  senior  sons  and  said:  ‚I  am  worried  about  you,  for  you  might  be  in 

danger because of the new Queen and her son Bharata. The astrologers have told me that I 

would live twelve more years. So you should stay in a forest for twelve years after which 

you should come back and take over the kingship.‛  

Then Prince RÈma promised his father that he would obey him and the two brothers left 

the city. They were joined by their sister as she refused to be separated from them. In spite 

of the astrologers' prediction, the King died after nine years because of his worries about 

his children. Then the ministers, who did not want to have Bharata as their King, went after 

the royal children. They told them of the King's death and requested them to return to the 

city and rule over the people. But Prince Rama said: ‚I have promised my father to return 

only after twelve years as my father had ordered. If I return now, I will not be keeping my 

promise to my father. I do not want to break my word. Therefore, take my brother, Prince 

LakkhaÓa, and my sister, SitÈ Devi, to make them crown prince and crown  princess  and 

you ministers, yourselves rule the country.‛ Here Prince RÈma had to wait for the end of 

the time limit so that what he had agreed upon with his father would be substantiated. This 

too was 

pacchÈnurakkhana-sacca

.  

Truth concerning Time 

In  order  to  make  an  easy  distinction  between 

vacÊbhedasiddhi-sacca

  and 

pacchÈnurakkhana-sacca

, there are four kinds of truth according to a brief classification:  

(1)  Truth concerning the past only.  
(2)  Truth concerning the past and the present.  
(3)  Truth concerning the future only.  
(4)  Truth concerning no particular time.  

Of  these  four,  the  one  concerning  the  future  was 

pacchÈnurakkhana-sacca

  and  the 

remaining three are 

vacÊbhedasiddhi-sacca

.  

Of  the  truths  in  the  SuvaÓÓasÈma  JÈtaka,  the  collection  of  truths  uttered  by  the 

Bodhisatta's  parents  concerned  the  past,  for  they  said:  ‚SÈma  had  formerly  practised 

Dhamma; he used to cultivate only noble practices; he used to speak only the truth; he had 

looked after his parents; he had shown respects to the elders.‛  

The truth uttered by his parents that ‚We love SuvaÓÓa SÈma more than our lives‛ and the 

truth  uttered  by  the  Goddess  Bahusundari  that  ‚There  is  none  whom  I  love  more  than