THE ANUD¢PAN¢ 

 

 

the Venerable Œnanda how to recite the verses of oath. The Venerable Œnanda spent the 

whole  night  walking  within  the  three  walls  of  the  city,  chanting  the  verses  by  virtue  of 

which all three misfortunes vanished. This story is mentioned in detail in the Commentary 

of the Ratana Sutta. The verses of oath comprising a number of verses forms a discourse of 

paritta

  (protection),  called  Ratana  Sutta.  It  begins  with  an  attribute  of  a  Buddha:  ‚In  the 

worlds  of  devas,  humans, 

nÈgas

  and 

garulas

,  there  exist  various  gems;  but  none  is 

comparable  to  the  gem  of  Buddha.  By  virtue  of  this  truth  may  all  beings  be  free  of  the 

threefold  misfortune  and  be  happy.‛  In  the  Ratana  Sutta  there  are  twelve  verses  of 

asseveration  which  reveal  the  various  attributes  of  the  Triple  Gem,  i.e.  the  Buddha, 

Dhamma and Sangha. (Together with the three verses ascribed to Sakka, there are fifteen 

verses of asseveration.) This Sutta was recorded in the Buddhist Councils as the first Sutta 

in the C|la Vagga of the Sutta NipÈta and as the sixth sutta of the Khuddaka PÈtha.  

The AngulimÈla Sutta in the RÈjavagga of the Majjhima PannÈsa contains another story 

that also took place in the lifetime of the Buddha. While the Buddha was sojourning at the 

Jetavana  Monastery,  SÈvatthi,  the  Venerable  A~gulimÈla  reported  to  the  Buddha  about  a 

woman in confinement who found difficulty in delivering a baby. Under instructions from 

the Buddha, the Venerable A~gulimÈla went to the woman to help her by means of an oath 

of  truth.  ‚Since  the  day  I  became  a  noble  one,‛  declared  the  Venerable,  ‚I  have  never 

intentionally taken the life of a sentient being. By virtue of this truth may the mother and 

the son be well.‛ The mother then gave birth to her son without any more trouble and both 

were well.  

In  this  way,  in  the  lifetime  of  the  Buddha,  too,  solemn  declarations  of  truth  was 

efficacious and fruitful.  

Power of Truthfulness during Buddhist Period in Sri Lanka 

When Buddhism spread to Sri Lanka after the ParinibbÈna of the Buddha, the Venerable 

MahÈmitta's  mother  was  suffering  from  breast  cancer.  The  mother  sent  her  daughter,  a 

bhikkhunÊ

, to the Venerable for some medicine. ‚I know nothing of normal drugs.‛ said the 

Venerable, ‚I will tell you a certain form of medicine. ‘Since the moment of my ordination, 

I  have  never  looked  at  a  woman  with  a  lustful  eye.  Because  of  this  truthful  declaration, 

may my mother become well again.’ When you get back to mother, run your fingers over 

her body while repeating what I have just said.‛ The sister went back to the ailing mother 

and  carried  out  his  instructions.  No  sooner  had  she  done  so,  the  mother's  cancerous 

affliction dissolved like a foam. So says the Chapter on Analysis of SÊla in the  Visuddhi-

magga.  

A  similar  story  is  told  in  the  DvÈra  KathÈ,  Citt'uppÈda  KaÓÉa,  of  the  AÔÔhasÈlinÊ 

Commentary.  While  explaining  the  word 

sampattavirati

,  it  says  that  a  woman  was 

suffering from a certain disease. Being told by the physician that hare's meat was needed 

for cure, the older brother sent the younger one, Jaggana, to a farm to look for a hare. On 

seeing Jaggana, a hare ran away in fright and was caught in a tangle of creepers. It then 

screamed. Jaggana rushed there and seized the hare. But he thought: ‚It is not justified to 

kill this little creature just to save my mother's life,‛ and set the hare free and went home. 

‚Have you got one?‛ asked the older brother. When Jaggana told his brother what he had 

done, the latter scolded him vehemently. Then Jaggana approached his mother and while 

standing by her, he uttered: ‚Since my birth, I have never known any instance of intentional 

killing  of  a  creature  by  me.  By  virtue  of  this  truth,  may  my  mother  become  well  and 

happy.‛ At that very moment, the mother became well and happy again.  

In this way, it should be noted that 

icchÈp|rana-sacca

 was individually performed also 

after the ParinibbÈna of the Buddha.  

(3) MusÈviramaÓa-sacca 

Stories  related  to  MusÈviramaÓa-sacca  are  known  from  the  Vidhura  JÈtaka  of  the 

MahÈnipÈta  and  other  JÈtakas.  The  following  is  a  summary  of  the  long  narration  of  the 

Vidhura Story.