THE GREAT CHRONICLE OF BUDDHAS 

 

1640 

poison vanish so that my son survives.‛ Then all the poison drained away into the earth and 

YaÒÒadatta stood up and played again with his top.  

(The  basis  of  the  respective  asseverations  of  the  ascetic  teacher  and  his  two 

devotees  was  an  unwholesome  matter  which  each  had  long  kept  it  to  himself  or 

herself. How he or she had revealed it boldly saying what was true, As this means 

truthfulness, their wish was completely fulfilled by its power.)  

In this connection, it may be asked: ‚If the verbal truth, whether it is based on wholesome 

or unwholesome matter, was fruitful as has been mentioned, can it be similarly efficacious 

nowadays?‛  

The  answer  is:  Of  the  three  kinds  of  truthfulness, 

musÈviramana-sacca

,  avoidance  of 

telling lies or speaking truthfully in any matter, was something that is always spoken by the 

virtuous. The ancient persons of virtue who had made asseverations, as mentioned in the 

texts,  had  lips  which  were  the  domain  of  truthfulness  where 

musÈviramaÓa-sacca

  dwelt 

forever. Such a domain was so pure and noble that truthfulness which was born in it was 

wish-fulfilling. In ancient times when truthfulness prospered and shone forth, an evil thing 

such  as  falsehood  would  quickly  result  in  undesirable  punishment;  so  also  truthfulness 

would result in desirable reward. That falsehood would quickly bring about punishment in 

those days is known from the CetÊya story of the Atthaka Nipata. (According to this story, 

King CetÊya knowingly lied, saying one of the two candidates for the post of royal chaplain 

was  senior  and  the  other  junior  although  the  reverse  was  true;  in  consequence  he  was 

swallowed up by the earth.)  

But nowadays, adhering to the maxim, ‘no lie, no rhetoric’, people mostly tell lies. Thus, 

the evil domain of falsehood has been created and truthfulness born in this domain cannot 

produce beneficial results in a visible manner. Similarly, consequences of falsehood are not 

conspicuous either.  

Other stories which contain fruitful asseverations are as follows:  

The NalapÈna Story of the Ekaka NipÈta tells of the reeds which became hollow 

throughout because of the truthfulness shown by the Bodhisatta, Monkey King.  
The  SambulÈ  Story  of  the  Timsa  NipÈta  tells  of  the  complete  cure  of  Prince 

Sotthisena's  leprosy  because  of  the  truthful  words  spoken  by  Crown  Princess 

SambulÈ.  
The Temiya Story of the MahÈ NipÈta tells of the birth of the Bodhisatta, Prince 

Temiya, to the Chief Queen CandÈ Devi when she made an oath of truth after her 

observance of SÊla.  
The  Janaka  story  of  the  MahÈnipÈta  tells  of  the  escape  of  Crown  Prince  Pola 

Janaka from his bondage of iron chains and from prison because of  his words of 

truth.  
The  KatthavÈhana  Story  of  the  Ekaka  NipÈta  tells  of  an  asseveration  made  by  a 

mother, chopper of fuel wood. In order to convince the king that he was the father 

of her child, she threw the child into the sky taking an oath of truth, by which the 

boy remained sitting cross-legged in the sky.  
The  MahÈmora  story  of  the  Pakinnaka  NipÈta  tells  of  the  escape  of  birds  from 

their  respective  cages  because  of  an  oath  of  truth  declared  by  a  Paccekabuddha, 

who, formerly as a hunter, had caught the Bodhisatta, Peacock King, in a square. 

On  hearing  the  Dhamma  talk  of  the  Bodhisatta,  he  gained  enlightenment  and 

become a Paccekabuddha. (As advised by the Bodhisatta) he made an asseveration 

thus: ‚I am now liberated from the bondage of defilements. May all the birds that I 

have kept in cages at home go free the way I do.‛ How powerful the asseveration 

in these stories should be thus understood.  

Power of Truthfulness during The Buddha's Time 

Once during the Buddha's time, there befell threefold misfortune of disease, demons and 

famine in the city of Vesali. The Buddha went there accompanied by 

bhikkhus

 and taught