THE ANUD¢PAN¢ 

 

 

thunderous downpour.‛ No sooner had he thus declared than there occurred a heavy rain.  

Again in the VaÔÔaka Story of the KulÈvaka Vagga of the  Ekaka NipÈta, the Bodhisatta 

was born into a quail family. When he was still unable to fly or walk, there broke out a 

great forest fire and both of his parents had fled. ‚In this world there are such things as the 

virtues of pure morality, truthfulness and compassion. I have no other recourse to make but 

an oath of truth.‛ thinking thus, he uttered: ‚I have wings, yet I cannot fly. I have legs, yet 

I cannot walk. My parents have fled. O forest fire, please go passing by me.‛ The forest 

fire that went by from a distance of sixteen  (

pais

) became extinct after leaving the young 

quail unharmed.  

In  this  connection,  there  is  something  that  calls  for  clarification.  In  the  aforesaid 

SuvaÓÓasÈma  Story  and  others,  asseverations  were  based  on  meritoriousness  and  it  is, 

therefore,  appropriate  that  the  respective  wishes  were  fulfilled.  But  the  young  quail's 

asseveration was not so based. What he said was simply: ‚I have wings, yet 1 cannot fly; I 

have legs, yet I cannot walk. My parents have fled.‛ His asseveration is in fact based on 

what is not meritorious. Why then had his wish been fulfilled?  

The  basis  of  an  asseveration  is  truthfulness  whether  it  is  meritorious  or  not.  Even  if a 

speech is connected with meritoriousness but not spoken truthfully, it is not a verbal truth; 

it has no power, nor does it bear fruits. Truthfulness, which is a truthful speech alone, has 

power and bears fruits.  

Being truthful, the Bodhisatta's speech amounted to a verbal truth and achieved what was 

desired.  Though  it  was  not  a  speech  of  meritoriousness,  it  was  not  demeritorious  either. 

Even if a speech is connected with demeritoriousness, but spoken truthfully, it amounts to a 

verbal truth and achieves what is desired. This is known from the KaÓha DÊpÈyana Story of 

the Dasaka NipÈta.  

(Once,  the  Bodhisatta  DipÈyana  together  with  a  friend,  after  giving  away  their  wealth, 

became  ascetics  in  the  Himalayas.  He  later  came  to  be  known  as  Kanha  DÊpÈyana.  For 

more  details  see  the  Kanha  DipÈyana  JÈtaka,  No.  444.)  One  day  Kanha  DÊpÈyana  was 

visited  by  the  householder  Mandavya,  the  donor  of  his  dwelling  place,  his  wife  and  son 

YaÒÒadatta.  While  the  parents  were  being  engaged  in  a  conversation  with  their  teacher, 

YaÒÒadatta was playing with a top at the end of a walk. The top rolled into the hole of a 

mound,  which  was  the  abode  of  a  snake.  When  the  boy  put  his  hand  into  the  mound  to 

retrieve his top, he was bitten by the snake and fell down suddenly, being overcome by the 

snake's poison.  

Learning  what  had  happened  to  their  son,  they  brought  and  placed  him  at  the  feet  of 

Kanha DÊpÈyana. When the parents requested him to cure their son of snake bite, he said: 

‚I do not know any remedy for snake bite. But I will try to cure him by declaration of an 

oath.‛  Placing  his  hand  on  the  boy's  head,  he  uttered:  ‚Being  tired  of  human  society,  I 

become an ascetic. But I could live the happy life of an ascetic only for seven days. Since 

my  eighth  day  as  an  acetic,  I  have  not  been  happy  up  till  now  for  fifty  years.  I  have 

reluctantly  struggled  along  only  with  self-restraint.  By  the  power  of  this  truthful  saying, 

may the poison vanish so that the boy survives.‛ Then the poison drained away from the 

boy's chest and seeped into the earth.  

YaÒÒadatta opened his eyes; seeing his parents he called out just once: ‚Mother, Father,‛ 

and went to sleep again writhing. The ascetic said to the father: ‚I have done my part. You, 

too, should do yours.‛ Then the father said: ‚I have never been pleased whenever ascetics 

and  brahmins  visit  me.  But  I  have  not  let  this  known  to  anybody  else.  Instead,  I  have 

hidden my feeling. When I give alms, I do it reluctantly. By this truthful saying may the 

poison vanish so that my little son, YaÒÒadatta, survives.‛ The poison remaining above the 

waist drained away into the earth.  

The boy sat up, but he still could not rise. When the father asked the mother to follow 

suit,  she  said:  ‚I  have  something  to  declare  as  an  oath.  But  I  dare  not  do  it  in  your 

presence.‛ When the father insisted, she obliged saying: ‚I hate the snake that has bitten my 

son. I hate the boy's father as much as I hate the snake.  By this truthful saying may the