THE GREAT CHRONICLE OF BUDDHAS 

 

1636 

fact, it is a verbal evil called ‘harsh speech’ (

pharusa-vÈcÈ

). In other words, it is the kind of 

abusive words uttered by mean persons.  

SaddahÈpana-sacca

 may be understood not only from the Bhisa JÈtaka but also from the 

Sutasoma Story of the Asiti NipÈta of the  JÈtaka. A summary of this latter story runs as 

follows.  

(Once  the  cannibal  Porisada,  who  formerly  was  King  of  BÈrÈÓasÊ  but  now  living  in  a 

forest, made a vow to bathe the trunk of a banyan tree with the blood of a hundred and one 

kings if his foot that was pierced by an acacia thorn were healed in seven  days. The foot 

was  healed  and  he  succeeded  in  capturing  one  hundred  princes.  At  the  command  of  the 

deity  of  the  tree  to  make  the  number  of  captured  kings  complete,  he  was  to  catch  King 

Sutasoma of Kuru. He managed to do so while Sutasoma was returning from MigÈjina Park 

and  carried  him  away  on  his  shoulder.)  Then,  Sutasoma  said:  ‚I  have  to  go  home  for  a 

while. Because, on my way to Migajina Park, I met a Brahmin Nanda, who offered to teach 

me four verses worth four hundred pieces. I have promised him to learn them on my way 

back from the Park and asked him to wait. Let me go and learn the verses and keep my 

promise. After that I will come back to you.‛  

‚You sound like saying: ‘Having been freed from the hands of death, I will come back to 

death!’ ‛ replied the man-eater. ‚I do not believe you.‛  

Then Sutasoma said: ‚Friend PorisÈda, in the world, death after living a virtuous life is 

better  than  a  long  life  full  of  wickedness,  as  it  is  blamed  by  others.  Words  uttered  not 

truthfully  cannot  protect  one  from  rebirth  in  a  woeful  state  after  one's  death.  Friend 

PorisÈda, you may rather believe if somebody were to say: ‘The strong winds blew away 

rocky  mountains  into  the  sky’,  or  ‘The  sun  and  the  moon  have  fallen  to  earth’,  or  ‘All 

rivers flow upstream’, but you never believe if somebody says: ‘Sutasoma tells lies.’ Friend 

PorisÈda, if somebody says: ‘The sky has been split up’, or ‘The Ocean has dried up’, or 

‘Mount Meru has been wiped out without a trace’, you may believe it. But never do you 

believe if somebody says: ‘Sutasoma tells lies.’ ‛ Still PorisÈda was not fully convinced.  

As PorisÈda remained adamant MahÈsutasoma thought: ‚This PorisÈda still do not believe 

me. I will make him believe by taking an oath.‛ So he said: ‚Friend PorisÈda, please put me 

down from your shoulder. I will convince you by taking an oath.‛ Porisada then put him 

down from his shoulder. ‚Friend PorisÈda, I will hold the sword and the spear and take the 

oath. I will take leave of you for a short time and will fulfil my promise given to Brahmin 

Nanda to learn the verse from him in the city. Then I will come back to you to keep my 

promise. If I do not say the truth may I not gain rebirth in a royal family, well protected by 

weapons such as this sword and this spear.‛  

Then PorisÈda thought: ‚This King Sutasoma has taken an oath which ordinary kings dare 

not  do. No matter whether  he comes  back or  not, I too am a king. If he  does not come 

back, I will get the blood out of my arm to sacrifice it for the deity of the banyan tree.‛ 

Thus thinking PorisÈda set Bodhisatta Sutasoma free.)  

This  verbal  truth  of  King  MahÈsutasoma  uttered  to  convince  PorisÈda  is  also 

saddahÈpana-sacca

. This is the kind of Perfection of Truthfulness which Bodhisattas have 

to fulfil.  

(2) IcchÈp|rana-sacca 

This  second  verbal  truth  spoken  to  have  one's  desire  fulfilled  may  be  learnt  from  the 

SuvannasÈma Story, the third story of the MahÈnipÈta of the JÈtaka, as well as from other 

stories.  

In the SuvannasÈma JÈtaka, the Bodhisatta SuvannasÈma, looking after his blind parents, 

went to fetch water from a river. King PÊÄiyakkha, who was out hunting, saw him and shot 

him  with  an  arrow,  mistaking  him  for  a  supernatural  being.  Being  overcome  by  the 

poisonous  effect  of  the  arrow,  the  Bodhisatta  became  unconscious.  King  PÊÄiyakkha 

brought  the  Bodhisatta's  father  and  mother  to  the  place  where  the  Bodhisatta  remained 

lying in a dead faint. On their arrival there, his father Duk|la sat down and lifted his head 

while his mother PÈrikÈ sat down, held his feet placing them on her thigh and cried. They