THE ANUD¢PAN¢ 

 

 

When NibbÈna is considered as to what it is like, those who have not understood what it 

really  is,  are  likely  to  regard  NibbÈna  as  a  kind  of  indestructible  country  or  city.  When 

NibbÈna is mentioned as a secure city in a discourse at a water-pouring ceremony, it is just 

a  figurative  usage.  NibbÈna  is  not  a  city,  nor  is  it  a  country.  Yet  there  are  some  who 

believe and say that NibbÈna is a city where those who have passed into it live happily with 

mind and body free of old age, sickness and death. The truth is that passing of Buddhas, 

Paccekabuddhas and 

arahats

 into NibbÈna means complete cessation of the five aggregates, 

material  and  mental,  of  an 

arahat

  at  his  death  in  his  last  existence;  they  will  no  longer 

appear in any realm of existence. (NibbÈna is the Ultimate Reality which is the object of 

the  Path  and  Fruition.  ParinibbÈna  is  complete  cessation  of  the  material  and  mental 

aggregates  which  will  never  come  into  being  again.)  Their  passing  into  NibbÈna  is  not 

going into the city of NibbÈna. There is no such thing as the city of NibbÈna.  

The  Myanmar  word    ‘

NibbÈn’

  is  a  PÈli  derivative.  When  people  perform  meritorious 

deeds,  their  teachers  will  admonish  them  to  pray  for 

NibbÈn

.  Though  they  do  so 

accordingly,  they  generally  do  not  know  well  what 

NibbÈn

  means.  So  they  are  not  very 

enthusiastic about it. The teachers, therefore, should ask them to pray for the extinction of 

all  suffering  and  sorrow  because  the  words  are  pure  Myanmar  and  the  devotees  will 

understand thoroughly and pray enthusiastically and seriously.  

Two Kinds of NibbÈna 

Suppose there is a very costly garment. When its owner is still alive, you say: ‚It is an 

excellent garment with a user.‛ When he dies, you say: ‚It is an excellent garment with no 

user.‛ (The same garment is spoken of in accordance with the time in which the  user is 

alive  or in which the  user is no  longer alive.) Similarly,  the Unconditioned Element,  the 

Ultimate Reality of NibbÈna, which has the characteristic of peace and which is the object 

the Venerable Ones such as SÈriputta, who contemplate by means of the Path and Fruition, 

is  called  Sa-upÈdisesa  NibbÈna  (NibbÈna  with  the  five  aggregates  of 

upÈdisesa

 

contemplating) before his death; after his death, however, since there are no longer the five 

aggregates  that  contemplate  NibbÈna,  it  is  called  AnupÈdisesa  NibbÈna  (NibbÈna  without 

the five aggregates of 

upÈdisesa

 contemplating it.)  

The peace of NibbÈna is aspired for, only when it is pondered after overcoming craving 

by  wisdom.  That  the  peace  of  NibbÈna  is  something  which  should  really  be  aspired  for, 

will  not  be  understood  if  craving  is  foremost  in  one's  thinking  and  not  overcome  by 

wisdom.  

Three Kinds of NibbÈna 

NibbÈna is also of three kinds according to its attributes which are clearly manifest in it: 

(1) SuÒÒata NibbÈna, (2) Animitta NibbÈna and (3)AppaÓihita NibbÈna.  
(1)  The  first  attribute  is  that  NibbÈna  is  devoid  of  all  distractions  (

palibodha

);  hence 

SuÒÒata NibbÈna. (‚SuÒÒata‛ means ‚void‛.)  

(2)  The second attribute is that it is devoid of consciousness (

citta

), mental concomitants 

(

cetasika

)  and  matter  (

r|pa

)  which,  as  conditioned  things,  are  the  cause  of 

defilements.  Conditioned  things,  whether  mental  or  material,  cannot  only  arise 

individually and without combining with one another. Material things arise only when 

at least eight of them form a combination. (That is why they are called 

atthakalapa

, 

unit  of  eight.)  Mental  things  also  arise  only  when  at  least  eight  elements  make  a 

combination.  (By  this  is  meant 

paÒca-viÒÒÈÓa

,  the  fivefold  consciousness.)  When 

such combinations of mental and material components  brought together to form an 

aggregate are wrongly taken to be ‘myself’, ‘my body’, ‘a thing of substance’, they 

give  rise  to  mental  defilements,  such  as  craving,  etc.  Conditioned  things  are  thus 

known  as  nimitta,  ground  or  cause.  In  particular,  mundane  consciousness,  mental 

concomitants and matter are called nimitta. In NibbÈna, however, there are no such 

things  of  substance  as  ‘myself’,  ‘my  body’,  which  cause  the  emergence  of 

defilements. Hence the name Animitta NibbÈna.