THE GREAT CHRONICLE OF BUDDHAS 

 

1630 

is concerned?‛ A man of craving will say the rich man is happier because he enjoys highly 

sumptuous  food  whenever  he  desires  while  the  latter  enjoys  nothing.  They  will  say  so 

because, being overwhelmed by craving, they believe that feeling which stimulates craving 

is something to be esteemed.  

Men of intelligence, on the other hand, will say that the 

vijjÈdhara

 is happier. The rich 

man,  being  a  man  of  dainty  palate,  must  go  in  quest  of  elaborate  foodstuff.  Having 

acquired  them,  he  is  flooded  with  troubles  of  making  necessary  preparations 

(

paÔisa~khÈrana-dukkha

) and longing for novelty (

ÈsÈ-dukkha

). To enjoy happiness derived 

from feeling (

vedayita-sukha

) is to be burdened with these twin 

dukkha

; there is no escape 

from them. The 

vijjadhara

 has no such 

dukkha

; he lives happily having nothing to do with 

food. There is no trace of worries in his happiness, which is absolute. Thus, they will say 

he is happier.  

Men  of  craving  say  that  the  rich  man  is  happier  because  they  do  not  see  any  of  his 

troubles; what they do see is his enjoyment of food. They have no good impression of the 

peaceful life of the 

vijjadhara

 who need not eat at all. Instead they envy the rich man's way 

of living and want to become rich themselves. In the same way craving has no high opinion 

of and no desire or yearning for 

santi-sukha

 (the Unconditioned NibbÈna) which is devoid 

of feeling and which indeed is peace.  

In  this  connection,  the  Third  Sutta

, 

4

. 

MahÈvagga,  Navaka  NipÈta  of  the  A~guttara 

NikÈya says:  

‚Once,  the  Venerable  SÈriputta,  while  staying  in  the  midst  of 

bhikkhus

,  uttered: 

‘Friends,  NibbÈna  is  indeed  happiness;  NibbÈna  is  indeed  happiness.’  Then  the 

Venerable UdÈyi asked: ‘How can NibbÈna be happiness, Friend SÈriputta, if there 

is  no  feeling?’  The  Venerable  SÈriputta  replied:  ‘Friend  UdÈyi,  NibbÈna's  being 

devoid of feeling is in itself happiness.’ ‛  

Worldly people, who lack intelligence, view the five aggregates, the Truth of Suffering, 

as happiness. Intelligent worldly people and the Noble Ones view the cessation of the five 

aggregates,  like  the  extinction  of  great  fire,  as  happiness.  A  simile,  to  illustrate  the 

superiority of happiness derived from cessation and extinction for those worldly people of 

poor  intelligence,  is  as  follows:  A  patient,  who  is  suffering  from  a  chronic,  acute 

flatulence,  takes  a  dose  of  medicine  from  a  good  physician.  Consequently,  he  gets 

completely  cured  of  his  disease.  It  may  be  imagined  how  happy  he  would  be.  At  that 

moment,  he  has  no  pleasant  sensation  whatever;  what  he  experiences  is  simply  the 

extinction of the flatulent trouble. He will certainly be delighted knowing, ‚Oh, gone is my 

trouble now!‛ as his suffering has ceased to trouble him. The flatulent trouble is nothing, 

when  compared  with 

saÑsÈric

  suffering.  If  one  takes  delight  in  extinction  of  that 

insignificant  trouble,  why  will  he  not  find  happiness  in  extinction  of  the  great 

saÑsÈric

 

suffering. He will certainly be overjoyed.  

NibbÈna 

What  is  NibbÈna,  the  cessation  of  suffering?  When  the  Unconditioned  Element 

(

asankhata-dhÈtu

), the unique Ultimate Reality, which has the characteristics of peace, is 

realised  with  the  four-fold  knowledge  of  the  Path,  all  the  defilements,  numbering  one 

thousand  and  five  hundred,  are  completely  eradicated,  never  will  they  rise  again.  In  any 

existence,  when  the 

arahatta-magga

  is  attained,  the  suffering,  in  the  form  of  the  five 

aggregates, ceases once and for all immediately after death, just as a heap of fire has been 

extinguished.  There  is  no  more  rebirth  in  any  realms  of  existence.  That  Unconditioned 

Element,  the  unique  Ultimate  Reality,  which  has  the  characteristics  of  peace  and  all  the 

unique attributes described above is called ‘NibbÈna’.  

The  worldlings  do  not  know  full  well  the  nature  of  NibbÈna  as  the  Noble  Ones  do.  If 

they, without knowing it, say or write to let others understand it as the Noble Ones do, they 

could  go  wrong.  Let  alone  speaking  of  NibbÈna,  when  they  speak  even  of  a  mundane 

object which they know only from books, as though they have seen it with their own eyes, 

they  are  likely  to  make  mistakes.  The  common  worldlings  not  being  able  to  see  every 

aspect of it like the Noble Ones do, should speak of NibbÈna only in the aforesaid manner.