background image

THE ANUD¢PAN¢ 

 

 

are  the  objects  of  such  meditation  is  called  the  Noble  Truth.  In  other  words,  since  the 

Noble  Ones  meditate  on  this  aggregate  of  mundane  phenomena  as  they  really  are,  it  is 

called the Noble Truth.  

The Insight that, in the cycle of existence which are called the three worlds, there is no 

enjoyment  at  all,  but  only  suffering  according  to  the  right  view  held  by  those  who  are 

working for attaining the Noble State and by those who have already attained the same is a 

truth; it is therefore called the Noble Truth of Suffering.  

In  short,  the  five  aggregates  of  clinging  (

paÒca-upÈdÈnakkhandha

),  also  named  the 

phenomena  of the three mundane planes of existence, are all suffering and  that they are 

nothing but suffering. The 

paÒca

-

upÈdÈnakkhandha

 are the five aggregates of clinging: the 

aggregate of matter (

r|pa

), the aggregate of feelings (

vedanÈ

), the aggregate of perceptions 

(

saÒÒÈ

), the aggregate of mental formations (

sa~khÈra

) and the aggregate of consciousness 

(

viÒÒÈÓa

),  which  form  objects  of  attachments  as  ‘I’,  ‘mine’,  ‘myself’.  These  five 

aggregates are called the Noble Truth of Suffering.  

The Noble Truth of The Cause of Suffering (Dukkha Samudaya Ariya Sacca) 

The 

paÒca-upÈdÈnakkhandha,

 which form the Noble Truth of Suffering, do not arise by 

themselves. They have their respective reasons for their arising, the most fundamental and 

important being craving for sense objects.  

In the world, every being is subjected to suffering because he or she is to toil daily for 

essentials of living. And all  this is motivated by craving. The more one craves for good 

living, the greater one's suffering is. If one would be satisfied with simple life, living very 

simply on bare necessities, one's misery would be alleviated to a corresponding extent. It is 

clear, therefore, that suffering, wrongly believed to be good living, is caused by craving.  

Beings do all kinds of acts for wanting better things, not only for the present life but also 

for coming existences. When a new birth appears as a result of those acts, the real cause 

for this new birth is found to be craving that motivates those acts.  

Craving  is  called  the  Noble  Truth  of  the  Cause  of  Suffering  because  it  is  truly  that 

craving,  which  is  the  origin  of  suffering, 

upÈdÈnakkhandha

,  in  the  new  birth.  In  other 

words, craving is the true cause of the aggregates which form suffering. This Noble Truth 

of  the  Cause  of  Suffering  (Dukkha  Samudaya-Sacca)  is  also  referred  to,  in  short,  as 

Samudaya-Sacca.  

The Noble Truth of The Cessation of Suffering (Dukkha Nirodha Ariya Sacca)  

Craving called the Truth of the cause of Suffering, like the gum of myaukhnai tree, clings 

to  various  mundane  sense  objects,  but,  like  flies  which  cannot  approach  burning  iron,  it 

cannot form an attachment to NibbÈna.  

The reason for this is that the Ultimate Reality, NibbÈna, the Unconditioned Element, is 

unattractive from the point of view of craving. To explain, craving rises from feeling, as 

the Buddha has stated ‚

vedanÈ paccaya taÓhÈ

‛ in the doctrine of the Dependent Origination 

(

PaÔicca-SamuppÈda

),  and  accordingly  craving  owes  its  existence  to  feeling.  But  the 

Unconditioned NibbÈna has nothing to do with feeling (it is not the kind of happiness that 

is to be felt); it is but peaceful happiness (

santi-sukha

).  

Then  the  question  arises:  Totally  devoid  of  sensation,  can  NibbÈna  be  likeable  and 

desirable?  

If somebody asked like this, he does so because he thinks feeling is real happiness or he 

does not consider that peaceful happiness is real happiness.  

The  answer  is:  There  are  two  kinds  of  happiness;  happiness  derived  from  feeling 

(

vedayita-sukha

) and happiness derived from peace (

santi-sukha

). Here is a simile: Suppose 

there  is  a  rich  man  who  is  fond  of  food.  He  expends  much  to  nourish  himself  with 

sumptuous delicacies. But a 

vijjÈdhara

 (one who is sustained by magical power) may find 

the rich man's food  disgusting, let alone finding it appetitive, as he is endowed with the 

power of living without eating. When asked: ‚Of these two, who is happier as far as food