THE GREAT CHRONICLE OF BUDDHAS 

 

1628 

In  the  field  of  mundane  affairs,  there  are  both  physical  happiness  (

sukha

)  and  mental 

happiness (

somanassa

) which constitute Natural Truth. If one is in contact with a pleasant 

object, because of that touch, there arises happiness in one's person. None can deny saying: 

‚No, it is not true.‛ or ‚No, it is not good to be in contact with a pleasant object.‛ Nobody 

can say so because  of the fact that  one is really happy to be  in contact with a  desirable 

body as a sense object (

iÔÔhaphotthabbÈrammaÓa

).  

Similarly,  if  one's  mind  is  in  contact  with  a  pleasant  mind  object,  one  enjoys  mental 

happiness. Such a feeling is called 

somanassa-vedanÈ

. This is irrefutable because arising of 

mental happiness is a reality. Thus, it should be held that both 

sukha

 and 

somanassa

 exist 

in mundane affairs.  

Noble Truths (Ariya Sacca): The Noble Truth of Suffering (Dukkha Ariya Sacca)  

In terms of Noble Truth, one does not see either 

sukha

 or 

somanassa

 in mundane affairs. 

If one clings to the view that there exist both 

sukha

 and 

somanassa

 as Natural Truth, one 

cannot be detached from worldly outlook; one cannot then attain the State of a Noble One 

(

ariya

).  Therefore,  one  who  aspires  to  become  an 

ariya

  should  make  efforts  to  see  that 

mental states called 

sukha

 and 

somanassa

, in terms of natural truth, are all suffering. These 

feelings  called 

sukka

  and 

somanassa

  are  things  which  cannot  remain  without  change 

forever; indeed they are subject to change every second.  

Worldlings crave the pleasures of human and divine abodes, wrongly believing them to 

be a source of happiness and delight. They do so because they do not know such pleasures 

are transitory and subject to constant change. They are ignorant of the true nature of these 

pleasures because they have little intelligence but great craving. Such ignorant people will 

look upon them as enjoyable and delightful before process of decay and deterioration sets 

in. But it is in their nature to change and when that happens these people become sad much 

more than they had been happy.  

For example, a poor man will become very happy the moment he hears that he has won a 

lottery prize. Then he starts day dreaming how to spend and enjoy his wealth to make up 

for his former poverty. While he is building castles in the air, he lost all his money through 

some misfortune. It may be imagined how much he will be unhappy then. His sorrow at the 

loss of his wealth will be far greater than his happiness on becoming suddenly rich.  

In the field of worldly affairs, everything is associated with both enjoyment and sorrow. 

The  five  sense-pleasures  are  enjoyable  to  worldlings.  But  the  Buddha  says  that  they  are 

more of suffering than enjoyment. Unlike worldlings, however, the Buddha's Disciples do 

not find them enjoyable, much less the Buddha. Yet the Buddha does not say that they are 

totally devoid of pleasantness; he does say that there is little pleasantness but much sorrow 

in them.  

In any situation, the wise and virtuous always consider first whether there is fault or no 

fault, but never whether there is pleasantness or unpleasantness. If there is fault, they take 

no interest in it, even if there is pleasantness. They decide it is undesirable to them. If there 

is no fault, they take it to be desirable even if pleasantness is absent.  

Supposing someone is told that he could rule a country as a sovereign monarch just for 

one day; but that the next day he would be executed. Then there will be none who dares or 

desires to rule. From the point of view of a worldling, a Universal Monarch's life for one 

day which has never  been enjoyed before, may  be  entirely attractive. But as there is the 

impending death on the following day which is a great disadvantage, there can be nobody 

who will enjoy one day's life of such a Universal Monarch.  

In  the  same  way,  seeing  that  everything  is  perishable,  the  Noble  Ones  cannot  hold 

temporary pleasure, which occurs just before it vanishes, as enjoyment. One can become a 

Noble Person only through contemplation that ‚there is no such thing as happiness in this 

world; everything is impermanent; as there is no permanence, there is no happiness; there 

is but sorrow.‛  

Only by developing Insight through contemplation that everything in the world is of the 

nature of suffering, it is possible to become an 

ariya

. The aggregates of phenomena which