THE GREAT CHRONICLE OF BUDDHAS 

 

1626 

conventional truth. When the intellectual takes a look at what has been named ‘man’ by the 

perceptionist,  he  does  so  with  an  analytical  mind  and  makes  thirty-two  portions  of  this 

person, such as hair on the head, hair on the body, fingernails, toenails, etc. ‚Is hair on the 

head called man?‛ ‚Is hair on the body called man?‛ The answers to these questions cannot 

be in the affirmative. In the same way, when a similar question on each of the remaining 

portions of the human body is asked, the answer will be no every time, If none of these 

portions  can  be  called  ‘man’,  the  intellectual  will  say,  ‚Well,  there  really  does  not  exist 

such a thing called man.‛  

Conventional  truth  appears  only  when  it  is  seen  through  perception;  but  when  seen 

through wisdom, it disappears; so also the Ultimate Truth, which appears when it is seen 

through wisdom; when seen through perception, it disappears.  

In this connection, what is particularly noteworthy is the fact that NibbÈna is an Ultimate 

Truth. This Ultimate Truth is peace through cessation of all kinds of sorrow and suffering. 

This peace can be discerned only when it is examined by means of sharp insight but not by 

means of perception.  

The Perceptionist's View 

Nowadays, some people might like to ask: ‚Are there in NibbÈna palatial buildings? How 

do those who have passed into NibbÈna enjoy there?‛ and so on. They ask such questions 

because  of  their  perception  of  NibbÈna

,

  which  as  Ultimate  Truth  lies  in  the  sphere  of 

wisdom.  

To be sure, there are no palatial buildings in NibbÈna nor are there any individuals that 

pass into  NibbÈna. (Those,  who  have realized peace of  NibbÈna with  their attainment  of 

arahatship, are no longer subject to rebirth, and their minds and bodies cease to exist when 

complete  demise  takes  place  in  their  final  existence,  like  a  great  flame  of  fire  become 

extinct.  Such  a  cessation  is  called  passing  into 

parinibbÈna

.  No  living  entity  exists  in 

NibbÈna.)  

‚If that were the case, such thing as NibbÈna would not exist‛, the perceptionist would 

say, ‚It is, therefore, useless and  unnecessary.‛ In order  to encourage  him, others would 

assert:  ‚NibbÈna  is  a  place  where  beings  are  immortal,  assuming  special  mental  and 

physical forms and enjoying incomparable luxury in palaces and mansions.‛ Then only is 

the  perceptionist  satisfied  immensely  because  the  assertion  agrees  with  what  he  has 

preconceived.  

If  one  looks  through  perception  at  something  and  sees  the  appearance  of  its  concrete 

form, that is not absolute (

paramattha

) but merely a conventional designation (

paÒÒatti

). So 

also, if one looks through wisdom at something and sees the disappearance of its form, that 

is  not  absolute  either,  but  merely  a  conventional  designation  too.  Only  when  one  looks 

through wisdom and sees its true nature, then this is absolute. The more one looks thus, the 

more  one  sees  such  reality.  Therefore,  NibbÈna

,

  which  is  just  Peace,  highly  unique 

Absoluteness,  should  not  be  sought  through  perception  which  tends  to  grasp  form  and 

substance. Instead, it should be examined through wisdom which tends to remove form and 

substance and delve into their true nature so that Peace, NibbÈna, manifests itself.  

Conventional truth and ultimate truth are both acceptable, each in its own context, as has 

been shown above. Suppose a person takes an oath saying: ‚I declare that there really exist 

man  and  woman.  If  what  I  have  declared  is  not  correct  let  misfortune  befall  me‛,  and 

suppose another person also take an oath saying: ‚I declare that there really do not exist 

man and woman. If what I have declared is not correct  let misfortune befall me‛, never 

will misfortune befall either of them. The reason is: though the two declarations are against 

each other, both are correct from their respective points of view. The former, correct from 

the point of view of conventional usage, is conventional truth; the latter, correct from the 

point of view of ultimate sense, is ultimate truth.  

Although Buddhas intend to teach only the nature of absolute reality, they do not exclude 

the  conventional  terms  from  their  teaching.  Instead  they  mention  them side  by side  with 

those of ultimate truth. For instance, even in the First Sermon, though the emphasis is on