THE ANUD¢PAN¢ 

 

 

different circumstances, truth is basically of two kinds: (1) Conventional Truth (

Sammuti-

sacca

)  and  (2)  Ultimate  Truth  (

Paramattha-sacca

).  (Only  these  two  kinds  of  Truth  are 

taught by the Buddha; there is no such thing as a third truth; there is no truth other than 

these two in the entire world.)  

Conventional Truth (

Sammuti-Sacca

) 

Of these two kinds, the conventional truth is the truth which agrees with what has been 

named by people. People generally name things according to their shapes. They call a thing 

of this shape a ‘human’, a thing of that shape a ‘bull’, a thing of another shape a ‘horse’. 

Again,  among  humans,  one  of  this  shape  is  called  a  ‘man’  and  one  of  that  shape  a 

‘woman’. There are, in this way, as many names as there are things.  

If you call a thing named ‘man’, a 'man', it is a conventional truth; it is conventionally 

correct  for  you  to  say  so.  If  you  call  what  has  been  named  ‘man’,  a  ‘bull’,  it  is  not  a 

conventional  truth;  it  is  not  conventionally  correct  for  you  to  say  so.  If  you  refer  to 

someone, who has been named ‘woman’, as a ‘man’, it is not a conventional truth; it is not 

conventionally correct for you to say so. In this way, one should differentiate between the 

two truths.  

Ultimate Truth (Paramattha-Sacca) 

That  which  not  only  has  been  named  by  people  but  which  really  exists  in  its  ultimate 

sense is called Ultimate Truth. For example, when it is said, ‚the thing that knows various 

sense objects is mind (

citta

)‛, the knowing principle is an Ultimate Truth because it truly 

exists  in  its  ultimate  sense.  When  it  is  said,  ‚the  thing  that  changes  owing  to  opposite 

phenomena,  such  as  heat  and  cold,  etc.  is  matter  (

r|pa

)‛,  the  changing  principle  is  an 

Ultimate  Truth,  because  it  truly  exists  in  its  ultimate  sense.  In  this  way,  mental 

concomitants  (

cetasika

)  and  NibbÈna  should  also  be  known  as  Ultimate  Truths,  because 

they also truly exist in their ultimate sense.  

Perception (SaÒÒÈ) and Wisdom (PaÒÒÈ) 

Of the two kinds of truth, the conventional truth is associated with perception; in other 

words,  the  conventional  truth  depends  on  perception.  Recognition  of  things  according  to 

their  respective  shapes  as  one  has  been  saying  since  one's  childhood  ‘such  a  shape  is  a 

man’, ‘such a shape is a woman’, ‘such a shape is a bull’, ‘such a shape is a horse’ and so 

on,  is  perception.  A  person  seeing  through  perception  will  say:  ‚  ‘There  exists  a  human 

body’, ‘there exists a man’, ‘there exists a woman’, etc.‛  

The Ultimate Truth is the object of wisdom. In other words, it manifests itself through 

wisdom. The greater the wisdom, the more discernable the Ultimate Truth. Wisdom makes 

an  analysis  of  everything  and  sees  its  true  nature.  When  it  is  said  ‚the  thing  that  knows 

various sense objects in mind‛, wisdom investigates whether a knowing principle exists or 

not and decides that it does. If there were no such thing as knowing, wisdom ponders, there 

would  never  be  beings;  all  would  have  been  sheer  matter,  such  as  stones,  rocks  and  the 

like. Material things are far from knowing. But all beings do cognize various sense objects. 

When wisdom thus ponders, there manifests itself the principle (

citta

) which knows sense 

objects.  

Therefore,  that  mind  exists,  in  ultimate  sense,  is  clear  to  those  who  think  through 

wisdom;  the  more  they  think,  the  clearer  they  comprehend.  But  to  those  who  see  things 

through perception, it will not be clear; it will remain indiscernible. Because, as has been 

said before, perception is a notion of shapes. When you say there is mind, the perceptionist 

may ask, ‚Is the mind round, flat, or square? Is it a powder, a liquid, or a gas?‛ But you 

cannot answer that it is round, flat, or square nor can you say that it is a powder, a liquid, 

or a gas. If  you cannot say  anything, he may argue  that  there is  no such thing as mind; 

because if there were such a thing, it must be round, flat or square; it must be a powder, a 

liquid or a gas. To the perceptionist, who is preoccupied with the idea of concrete forms, 

mind does not exist simply because it does not assume any concrete form.  

Just as the perceptionist cannot see the ultimate truth, so the intellectual cannot see the