THE ANUD¢PAN¢ 

 

 

Although  forbearance  (

khantÊ

)  is  non-aversion  (

adosa  cetasika

)  every  case  of  non-

aversion is not forbearance. The 

adosa cetasika

 accompanies every arising of a ‘Beautiful’ 

(

sobhaÓa

) type of Consciousness but it is called forbearance (

khantÊ

) only if it serves as a 

deterrent to anger when provoked by others. If the ‘Beautiful’ consciousness arises due to 

any other cause, the 

adosa cetasika

 that accompanies it is not called forbearance.  

The Venerable PuÓÓa’s Forbearance 

The  Venerable  PuÓÓa’s  mental  attitude  serves  as  a  good  example  of  forbearance  one 

should develop. It is, therefore, briefly described here. Once during the Buddha's time, the 

Venerable  PuÓÓa  approached  and  informed  the  Buddha  that  he  would  like  to  go  to 

SunÈparanta  district  and  live  there.  The  Buddha  said  to  him:  ‚PuÓÓa,  the  people  in 

SunÈparanta are rough and brutal. How would you feel, should they abuse and revile you?‛  

The Thera replied: ‚Venerable Sir, should the people of SunÈparanta abuse and revile me, 

I would regard them as good people, control my temper and bear them patiently with the 

thought: ‘These are good people, extremely good people; they merely abuse and revile me, 

but not assault me with their fists and elbows.’ ‛  

The Buddha asked him further: ‚PuÓÓa, suppose the people of SunÈparanta assault you 

with their fists and elbows, how would you feel?‛ ‚Venerable Sir, I would regard them as 

good people, control my temper and bear them patiently with the thought: ‘These are good 

people, extremely good people; they merely assault me with their fists and elbows but not 

stoned me.’‛ 

(The Buddha asked him further how he would feel if people stoned him, beat him 

with a stick, cut him with a sword or even kill him.)  

The Thera replied: ‚Venerable Sir, I would control my temper and bear them patiently 

with  the  thought:  ‘The  disciples  of  the  BhagavÈ,  such  as  Venerable  Godhika,  Venerable 

Channa, etc. (being weary of, and ashamed of and being disgusted with the body and with 

life),  had  to  commit  suicide  (

satthahÈraka  kamma

);  how  fortunate  I  am.  I  need  not  kill 

myself.‛  The  Buddha  then  approved  of  his  replies  and  blessed  him.  (Majjhima  NikÈya

, 

UparipannÈsa, 5-SalÈyatana Vagga, 3-PunnovÈda Sutta)  

Again, in the PÈtha JÈtaka

, 

SattÈlisa NipÈta

, 

Sarabha~ga JÈtaka

, 

Sakka, the King of Devas, 

asked the hermit, Sarabha~ga:  

‚O  Hermit  of  KoÓÉaÒÒa  ancestry,  what  may  one  slay  without  having  to  repent? 

What  may  one  abandon  to  gain  praise  from  the  virtuous?  Whose  abusive,  harsh 

words should one bear with patience? Give me answers to these questions.‛  

The Bodhisatta, Sarabha~ga, the Hermit, replied:  

‚One  may  slay  anger  without  having  to  repent;  one  may  abandon  ingratitude  to 

gain praise from the virtuous; one should bear with patience abusive, harsh words 

from  everyone,  whether  superior,  equal  or  inferior;  the  virtuous  call  this  the 

highest form of patience.‛  

Again, Sakka asked:  

‚O  Hermit,  it  may  be  possible  to  put  up  with  the  abusive,  harsh  words  of  those 

who are superior or one's equal but why should one tolerate the rude words coming 

from one's inferiors?‛  

The Bodhisatta answered:  

‚One may  bear with  patience the rudeness  of one's  superior through fear; or the 

abusive language from those who are equal to ward off  danger of rivalry. (Both 

cases are not superior types of patience.) But the wise say that to put up with the 

rude language coming from one's inferiors, with no special reason to do so, is the 

supreme form of forbearance.‛  

Sakka's Forbearance 

Once,  in  a  battle  between  the  devas  of  TÈvatiÑsa  and  the 

asuras

,  the  devas  captured