THE GREAT CHRONICLE OF BUDDHAS 

 

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tadÈkÈrappavattacittuppÈdo  khantÊ-pÈramitÈ.

‛  The  group  of  consciousness  and  its 

concomitants  associated  with  tolerance  of  wrongs  done  by  others,  predominated  by  the 

mental  factor  of  non-aversion  (

adosa-cetasika

)  and  grasped  by  compassion  and  skill  in 

means  is  called  Perfection  of  Forbearance;  that  is,  the  group  of  consciousness  and  its 

concomitants formed in such a mode of tolerance to faults of beings is called Perfection of 

Forbearance.  

The  M|la  TikÈ  in  commenting  on  the  five  restraints  (morality,  mindfulness,  wisdom, 

forbearance  and  energy)  briefly  explained  in  the  AÔÔhasÈlini,  defines  the  restraint  of 

forbearance as: ‘

KhantÊti adhivÈsanÈ; sÈ ca tatha pavattÈ khandhÈ; paÒÒÈti eke, adoso eva 

vÈ

.’  ‚

KhantÊ

‛  means  forbearance;  that  forbearance  is  actually  the  four  mental  aggregates 

formed in such a mode of tolerance; some teachers say it is Wisdom (

paÒÒÈ

) or only the 

mental factor of non-aversion.  

 

Some scholars take the view:  

‚The exhortation in the PÈli Texts, ‘to bear praise and disdain with patience’ seems 

to  imply  that  one  should  tolerate  praise  as  well  as  disdain.  But,  in  actual 

experience, one is liable to be displeased and angry only when one is insulted and 

despised; no one shows such emotions when treated with honour and veneration. 

Therefore, the term forbearance should be used only when one shows no anger in a 

situation which would normally provoke anger to many others.  
‚To  take  the  PÈli  Text  exhortation  literally  is  to  equate  the  Perfection  of 

Forbearance with the Perfection of Equanimity, seeing no difference between the 

two.‛  
As  the  authority  quoted  by  these  scholars  is  the  aforesaid  CariyÈpiÔaka 

Commentary and M|la ®ikÈ, their view may not be set aside.  
It  should  be  noted,  however,  that  forbearance  is  considered  to  be  tolerance  of 

others' treatment whereas equanimity is indifference towards beings, without hate 

or love.  
The Venerable Ledi Sayadaw in his 

Ma~gala Sutta Nissaya

 defines 

KhantÊ

 as ‚not 

feeling  exalted  when  encountering  pleasantness  and  remaining  patient  without 

giving vent to anger when encountering hardships.‛ This definition is in agreement 

with the exhortation ‘

sammÈnÈvamÈnakkhamo

’.  

To reconcile the Commentary's exposition and the Text: Bodhisattas are by nature 

serious  minded;  pleasant  experiences  or  happy  circumstances  do  not  make  them 

excited  with  greed;  they  are  accustomed  to  remain  unmoved  by  them  without 

having  to  make  a  special  effort  to  discipline  their  mind.  When  faced  with  an 

unhappy  turn  of  events,  however,  they  have  to  make  special  endeavour  to  bear 

them patiently so as to fulfil their Perfection of Forbearance.  
Bodhisattas, who are fulfiling the Perfection of Forbearance, have to put up with 

both  pleasant and  unpleasant experiences so as not to  develop  greed and ill-will. 

Hence, the exhortation given in the Text, to bear praise without developing greed 

and to tolerate insults and ill-treatments without generating hate. But it is nothing 

strange  for  Bodhisattas,  who  are  serious  minded,  to  experience  pleasantness 

without being moved by greed. Therefore, the Commentary comments only upon 

tolerance,  which  is  to  be  cultivated  as  Perfection  of  Forbearance  in  unpleasant 

situations which are unbearable to ordinary persons. Viewed in this way, there is 

no disagreement between the exposition in the Commentary and the teaching in the 

Text.  

The Nature of Forbearance 

Forbearance  being  the  group  of  consciousness  and  its  concomitants  led  by  the  mental 

factor of non-aversion (

adosa cetasika

), which has the characteristics of lack of ill-will or 

anger, is not a separate ultimate reality like Wisdom or Energy. However, When considered 

by itself as 

adosa cetasika

, it is of course an ultimate reality like Wisdom or Energy.