THE ANUD¢PAN¢ 

 

 

 (i)

 

KÈma Vitakka, sensuous thought, i.e. thinking of pleasant objects as desirable things;  

 (ii)

 

ByÈpÈda Vitakka, hateful thought, i.e. thinking of harming others, and  

 (iii)

 

VihimsÈ Vitakka, cruel thought, i.e. thinking of torturing others.  

 
The three kinds of right thought are:  

 (i)

 

Nekkhamma Vitakka, thought of renunciation, i.e. thinking of emancipating oneself 

from sensuous objects.  

 (ii)

 

AvyÈpÈda  Vitakka,  thought  of  hatelessness,  i.e.  thinking  of  others  with  loving-

kindness. and  

 (iii)

 

AvihimsÈ Vitakka, thought of non-violence, i.e. thinking of others with compassion.  

The  source  of  greed  (

kilesa  kÈma

),  on  close  examination  is  found  to  lie  in  sensuous 

thought (KÈma Vitakka) which is one of the three wrong thoughts. As long as one keeps on 

thinking  of  sensuous  thought,  greed  continues  to  multiply  and  there  is  no  emancipation 

from that mental defilement of greed. Only when one ceases to think of pleasant objects of 

sense-desire,  greed  will  not  arise  and  one  achieves  emancipation.  Therefore,  as  stated 

above, one should be mindful to be free from mental defilement of greed. Just as freedom 

from sense-desire leads to freedom from cycle of 

saÑsÈra

, even so, making efforts to free 

oneself from greed results in freedom from pleasant objects of sense-desire.  

The characteristics, functions, manifestations and proximate causes of this Perfection of 

Renunciation and of the remaining ones are dealt in the Chapter: On Miscellany.  

Relation between Renunciation and The Life of A Bhikkhu 

The CariyapiÔaka Commentary defines ‘

nekkhamma

’: ‚

Nekkhammam pabbajja-m|lakam

.‛ 

This  definition can be interpreted in two ways: ‚Emancipation  has a 

bhikkhu's

 life as  its 

cause,‛  and  ‚Emancipation  is  the  cause  of  a 

bhikkhu's

  life.‛  The  first  interpretation, 

namely, a 

bhikkhu's

 life as a cause of emancipation is in consonance with the narration in 

the MahÈ Janaka JÈtaka. King MahÈ Janaka first acquired requisites of robes, a bowl etc. 

without the knowledge of his Queen, lesser Queens and royal attendants and he then went 

up to the upper terrace of his palace and became a 

bhikkhu

; thereafter, he renounced the 

world. In this instance, the Bodhisatta MahÈ Janaka became a 

bhikkhu

 before he made the 

renunciation. Therefore, it may be said that the 

bhikkhu's

 life is the cause and renunciation 

is the effect.  

The  second  interpretation,  namely,  emancipation  as  a  cause  of 

bhikkhu's

  life,  is  in 

consonance with the stories of Sumedha the Wise, the HatthipÈla brothers, etc. Sumedha the 

Wise, first went forth and reaching Dhammika Mountain, found a dwelling place readily 

prepared  by  Sakka,  King  of  Devas.  Then  only  he  became  a 

bhikkhu

.  Similarly,  the 

Hatthipala brothers went forth first and when pursued by the whole country led by royal 

parents,  they  became 

bhikkhus

.  Therefore,  it  may  be  said  renunciation  of  Sumedha  the 

Wise, HatthipÈla brothers etc. is the cause and the 

bhikkhu's

 life is the effect.  

The  CariyÈpitaka  Commentary  gives  the  exposition  in  accordance  with  the  first 

interpretation.  (This  is  mentioned  in  detail  in  the  Chapter:  On  Miscellany.)  Though 

Sumedha  the  Wise,  the  HatthipÈla  brothers,  etc.  renounced  the  world  first  and  became 

bhikkhus

 afterwards, they did so only because they wanted a 

bhikkhu's

 life. Therefore, even 

though renunciation took place first, it may be said that a 

bhikkhu's

 life which follows later 

is  the  real  cause.  (For  example,  to  construct  a  building,  the  wood  is  cut  first.  Although 

cutting of wood precedes construction, the wood is cut with the intention of constructing 

the building, Therefore, it should be said the desire to build the building is the cause and 

cutting of the wood is its effect.)  

Five Kinds of Forest Dwelling 

As expounded in the Vinaya ParivÈra Ekuttarikanaya paÒcaka and UpÈli PaÒha, Dhutanga 

Vagga, forest dwelling is of five kinds: 

i)    Dwelling  in  the  forest  because  of  stupidity,  dullness  of  mind,  not  knowing  the