THE ANUD¢PAN¢ 

 

 

showed its teeth and fangs which were like the rice-grains in your pot. The foamy saliva 

mixed with poison of the angry snake was like the butter in your jar.‛ Caught inextricably 

in  the  web  of  words  which  glaringly  indicates  his  wish,  the  woman  thought  to  herself: 

‚Here is no way to deceive the shaven head!‛ And she reluctantly gave him the sugarcane, 

cooked the rice and offered it to him together with the butter, jaggery and dried fish.  
(4)  NippesikatÈ,  another  form  of  wickedness,  means  pursuit  of  gain  by  wiping  off  or 

grinding or pulverising the virtuous qualities of a lay devotee like pursuit of perfume by 

grinding  or  pulverising  scented  materials.  Such  pursuit  is  made  in  many  ways:  use  of 

abusive language to compel  one to  give; reproach by saying: ‚You are a fellow with  no 

faith at all‛, ‚You are not like other devotees‛; sarcasm, by saying to one who does  not 

give: ‚Oh, what a donor! Oh, what a great donor‛; ridiculing remark made to a non-giver 

in the midst of people by saying: ‚Why do you say that this man does not offer any thing? 

He  always  gives  the  words:  ‘I  have  nothing’  to  everyone  who  comes  for  alms.‛  Such 

pursuit of gain by belittling the virtuous qualities of lay devotees is called NippesikatÈ.  
(5)  LÈbbhena  lÈbham  nijigisanatÈ  means  pursuit  of  gain  with  gain  motivated  by 

covetousness.  For  example,  after  receiving  some  food  offered  at  a 

dayaka's

  house,  a 

bhikkhu

 gives it away to the children in the neighbourhood. He does so just to make the 

families of children  give  him more in return to express their  thanks and delight (for his 

seeming interest in their children). In brief, seeking for more alms from another house by 

giving  away  the  few  offerings  he  has  already  received  is  called  LÈbbhena  lÈbham 

nijigisanatÈ.  

The five kinds of wrong livelihood, such as 

Kuhana

, etc. described above, are different 

from one another only in the manner of pursuance in their nature, they are all the same, i.e. 

beguiling lay devotees into giving him offerings reluctantly.  

Thus living on things obtained by infringing the six 

sikkhÈpadas

 laid down by the Buddha 

with  regard  to  livelihood  as  stated  before  and  so  things  obtained  by  evil  practices  of 

kuhana,  lapana,  nemittikatÈ,  nippesikatÈ  and  lÈbhena  lÈbham  nijigisanatÈ

,  is  called 

MicchÈjiva  (Wrong  Livelihood).  Refraining  from  all  forms  of  wrong  livelihood  and 

becoming pure in means of living is called AjivapÈrisuddhi-sÊla.  

(d) Paccayasannissita-sÊla  

Morality fulfilled by depending on the four requisites is called Paccayasannissita-sÊla.  
The four requisites are robes, food, dwelling place and medicine. They are indispensable; 

living is impossible without them. But when using them, one should reflect on the nature of 

the requisite concerned so that such evils as greed, hatred, etc. may not arise.  

The way in which one should  reflect: (While using robes) without considering it as an 

embellishment  (which  will  cause  arising  of  demeritorious  thoughts),  one  reflects  on  it 

wisely: ‚For the purpose of protection from the cold, I wear this robe; for the purpose of 

protection from the heat of the sun, I wear this robe; for the purpose of protection from 

contact  with  mosquitoes,  gad-flies,  wind,  heat  of  the  sun,  snakes,  scorpions,  fleas,  etc.  I 

wear  this  robe;  for  the  purpose  of  concealing  the  private  parts  of  the  body  (that  would 

disturb conscience), I wear this robe.‛  

(While using alms-food) one reflects wisely: ‚I take this 

alms-food

 not for amusement as 

children do; I take this 

alms-food

 not for intoxication with manliness; I take this 

alms-food

 

not  for  development  of  body  beauty;  I  take  this 

alms-food

  not  for  a  clear  skin  and 

complexion. I take this 

alms-food

 only for long endurance and maintenance of the body; I 

take  this 

alms-food

  for  warding  off  the  oppression  of  hunger;  I  take  this 

alms-food

  for 

facilitating the noble practice. By thus taking 

alms-food

, the old suffering of hunger and 

thirst  will  be  got  rid  of;  I  will  also  ward  off  the  new  suffering  of  indigestion  due  to 

overeating,  etc.  By  moderate  eating,  the  old  suffering  of  hunger  and  thirst  and  the  new 

suffering of indigestion due to over-eating cannot arise, and my body will be maintained. 

This 

alms-food

  is  sought  properly  and  eaten  in  a  blameless  manner  and  by  taking  it 

moderately I shall live in comfort.‛